感覚が本質的に関係的なものか否かという問いによって影響を受ける最も重要な争点（論点）の一つは、「中性的一元論（中立的一元論）」 (Neutral Monism)といわれる理論（学説）に関するものである。 ｢主観(主体なるもの）」を保持している限り、物質的世界の何ものにも類似していない(類似物がまったくない)ところの「心的」存在があった。しかし、感覚がその本質においては関係的でないところの出来事であるとするならば、心的出来事と物的出来事とを根本的に異なったものと見なす必要性はなくなる。一つの精神（心）と一片の物質とをいずれも、ひどく異なるものではなく、時には実際上同じものであるところの素材（materials)から形作られた論理的構成物であると見なすことが可能になる｡生理学者が脳の中にある物質として見なしているものは、実際上、思考（thoughts）や感情(feelings)から成っており、また精神と物質との相違は単に配列の仕方の相違（整理の仕方）にすぎない、と考えることが可能になる。このことを、私は郵便局の住所録に例えた。住所録はアルファベット順と地域別 の２つのやり方で分類している。 第一の配列においては、ある人の隣人とは、アルファベット順においてその人に近い人々のことである。第二の配列においては、その人の隣りに住んでいる人々ということになる。同様に、一つの感覚は記憶の連鎖によって他の多くの出来事とグループ化することができる（一纏めにすることができる）。そしてその場合は、感覚は精神の一部となる。 しかし、（一つの）感覚はまた、その感覚のいくつか因果的な先行者とグループ化することが可能であり、その場合は、感覚は物的世界の一部として現われる。こういう見解は非常な単純化をもたらす。「主観｣（主体）の放棄により、こういう単純化を受けいれることができ、精神と物質の関係という伝統的な問題が決定的に解決されたと考えることができるのを知ったとき、私は大変喜んだ。 　けれども、この新たな見解の結果がそれほど好都合でない点も（いくつか）あった。単なる身体的行動において示されるような知識を除くと、他のいかなる知識の形態においても欠くことのできない二元性(duality)が存在している。我々は何ものかについて意識するのであり、また、何ものかについての記憶をもつのであり、一般的に言って、知ることとと知られることとは別のことである。この二元性は、感覚からは追い払われたが､ 再び何らかの仕方で（somehow）導入されなければならない。この問題が現われる最初の形態は、「知覚(perception)」に関する問題である（注：感覚と知覚の区別！）。この点について、感覚（の種類）が異なると問題の現われ方も異なる。嗅覚や味覚や、身体感覚 – 頭痛や腹痛は－ 視覚や触覚や聴覚ほどには、この二元性を強く示さない。 さて 我々が反省する前には、我々が見たり聞いたり触れたりするものを我々の外部にあると見なすのであり、「見られるもの」と対立するところの「見ること」に注意を向けることは、特別な努力によってのみ可能である。 犬が兎を見るとき、犬が「多分外的原因をもつところのひとつの視覚を私はいま持ちつつある」と自ら考えるとは思えない。しかし、W.ジェイムズやマッハの説が正しいとすると、犬が「兎を見る」時に犬において起こること[感覚]は、兎に対してただ間接的かつ因果的な関係を持つにすぎないのである。こういう見方はいかにも奇妙に思われ、この奇妙さのゆえに私もなかなかこの見方を探るにはいたらなかったのであった。しかし、やはり、感動の原因－そのある部分は物的であり、ある部分は生理学的である－　についての理論の全体は、我々が「知覚」を一見そう思われるよりもはるかに直接性の少ない事柄であると認めることを避けがたいものにする、と私は考える。

Chapter 12: Consciousness and Experience , n.6
One of the most important issues affected by the question (whether sensation is essentially relational is as to the theory which is called ‘Neutral Monism’. So long as the ‘subject’ was retained there was a ‘mental’ entity to which there was nothing analogous in the material world, but, if sensations are occurrences which are not essentially relational, there is not the same need to regard mental and physical occurrences as fundamentally different. It becomes possible to regard both a mind and a piece of matter as logical constructions formed out of materials not differing vitally and sometimes actually identical. It became possible to think that what the physiologist regards as matter in the brain is actually composed of thoughts and feelings, and that the difference between mind and matter is merely one of arrangement. I illustrated this by the analogy of the Post Office Directory, which classifies people in two ways, alphabetical and geographical. In the first arrangement, a man’s neighbours are those who come near him in the alphabet; in the other, they are those who live next door. In like manner, a sensation may be grouped with a number of other occurrences by a memory-chain, in which case it becomes part of a mind ; or it may be grouped with its causal antecedents, in which case it appears as part of the physical world. This view affords an immense simplification. I was glad when I realized that abandonment of the ‘subject’ made it possible to accept this simplification and to regard the traditional problem of the relation of mind and matter as definitively solved. There were, however, other respects in which the consequences of the new view were less convenient. There is a duality which is essential in any form of knowledge except that which is shown in mere bodily behaviour. We are aware of something, we have a recollection of something, and, generally, knowing is distinct from that which is known. This duality, after it has been banished from sensation, has to be somehow re-introduced. The first form in which the problem arises is as to ‘perception’. In this respect there is a difference between different sensations. Smells and tastes and bodily feelings such as headache or stomach-ache do not suggest this duality as forcibly as sight and touch and hearing. Before we begin to reflect, we think of the things that we see and hear and touch as external to ourselves, and it is only by an effort that we can turn our attention to seeing as opposed to what is seen. When a dog sees a rabbit, we can hardly suppose that it says to itself, ‘I am having a visual sensation which probably has an external cause*. But if the view of James and Mach is right, what occurs in the dog when it ‘sees a rabbit’ has only an indirect and causal relation to the rabbit. This view strikes one as odd, and it is on account of the oddity that I was so slow in adopting it. I think, however, that the whole theory as to the causes of sensation, which are partly physical and partly physiological, makes it unavoidable that we should regard ‘perception’ as something much less direct than it seems to be. 　
　Source: My Philosophical Development, 1959, chapter 12 　
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　刺戟に対する反応は、それ自体は生命体の特質ではない。 検流計(galvanometer)は電流に反応するし、寒暖計は温度に反応する。 動物の特質、特に高等動物の特質は、「学習」と呼ばれるものであり、それは、習慣の獲得の結果として、所与の刺戟に対する反応を変化させるということである。有用な習慣を獲得する能力において、高等動物と下等動物との間には大きな差がある。蠅は(枠で分割された1枚の a pane of）窓ガラスを突きぬけようという努力をいつまでも続けるが、猫や犬はそれが不可能であることをすぐに学習する。 他の動物に対する人間の優越性の大きな部分は、人間が多数の複雑な習慣を獲得するより大きな能力を持っているという点にある。 　この原理は「経験から得られる（た）知識」という言葉の意味するものの全体を尽くす（カバーする）だろうか？　 私自身はまったくそう考えたことはないが、この原理は人々が普通に考えるよりもより広い範囲にわたって根拠となるであろうと考える。 犬を見て「犬」と言い、猫を見て「猫」と言う場合、それは 猫と犬との相違を理解している」ことの証拠になると考えられるであろう。 しかし、そういうことができるような機械をつくることができるのは明らかであり、そういうが何ごとかをあなたは「知っていた」と言うとすれば、それは（あなたは）比喩的に（比喩として）言っているのだと考えられよう。行動主義に心酔している哲学者を除くすべての人は、 いかなる機械の中にも起らないことが我々の中には起ると確信している。 歯が痛む,時、我々は自分が痛みを感じていることを知っている。唸り声を出し,「痛くて我慢できない」という言葉を発するような機械を作ることはできるだろうが､それでも、歯痛を感ずる時に我々が経験することを その機械も経験しているとは、我々は信じないであろう。

Chapter 12: Consciousness and Experience , n.5
Response to stimulus is not, in itself, a characteristic of living matter. A galvanometer responds to an electric current and a thermometer responds to temperature. What is characteristic of animals, and especially of the higher animals, is what may be called ‘learning’, which consists in changing the response to a given stimulus as the result of the acquisition of a habit. There is a great difference between higher and lower animals in the capacity of acquiring habits that arc useful. A fly will continue indefinitely to try to get through a pane of glass, whereas a cat or a dog very soon learns that this is impossible. A large part of the superiority of human beings to other animals consists in their greater capacity for acquiring numerous and complex habits. Will this principle cover the whole of what is meant by ‘knowledge derived from experience’? I have never myself thought that it will, but I think it may cover more of the ground than one might naturally suppose. If, when you see a dog you say ‘dog’, and when you see a cat you say ‘cat’, that will be taken as evidence that you ‘know’ the difference between a cat and a dog. But it is clear that you could make a machine that would do this, and if you said that the machine ‘knew’ anything you would be thought to be speaking metaphorically. Everybody who is not a philosopher addicted to Behaviourism is persuaded that things happen in us which do not happen in any machine. If you have a toothache, you know that you are feeling pain. You could make a machine which would groan and even say, ‘This is unendurable’, but you would still not believe that the machine was undergoing what you undergo when you feel toothache.
　Source: My Philosophical Development, 1959, chapter 12 　
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　しかし、『精神の分析』を書いた時（1921年）には、私は常識が言うところの「感覚の証拠」を再解釈する必要性について十分気づいていなかった。 　その問題の一部は、行動主義の方法によって扱うことができる。 生命のない物質（dead matter）と生命体との相違の一つは、度々くりかえして与えられる刺戟に対する生命体の反応が刺戟の繰り返しとともに変化するのに対し、生命のない物質の反応は一般に的に言って、そういう変化を示さないということである。これは「火傷した子供は火を怖がる」という諺に具体的に表現されている。自動機械は、どんなに繰り返し（however often）銅貨(１ペニー)の挿入に対して反応してきたとしても、銅貨をただ見ただけで反応するということを学習することはない（訳注：ただし、AIマシーンは反応させることができる）。習慣は、－生命体の、特に高等な生命体の、最も基本的な特質であるが－ 本質的に「条件反射｣で成り立っている。 「条件反射」の本質は次のようなものである｡即ち、ある動物が刺激Ａに対しる一定の行動によって反応するとし、かつ刺激Ａが度々 他の刺激Ｂとともに与えられと、やがてその動物は前に刺激Ａに対してなしたと同じ反応を刺激Ｂに対してするようになる(ということである）。パブロフ(1849-1936: 1904年にノーベル生理学・医学賞)は犬について多数の実験をおこない､ 犬があるものを他のものの「記号｣ (sign) と見るにいたり、犬もある意味で「知識」を持つことを示すような仕方で行動するにいたることを示した（明らかにした）。 たとえば、二つの戸があり、一つのドアには楕円（ellips）が描かれ、もう一つのドアには円(circle)が書かれていた。そして犬は円の描いてあるドアを選ぶと、うまい食物にありつけ、楕円の描いてあるドアを選ぶと電気ショックを受けた。そして一定数の試行を行った後には、大は間違いなく円が描かれたドアの方を選んだ。 けれども、円と楕円とを区別する能力の程度において、犬はケプラーに劣っていた。パブロフが楕円を徐々に円に近づけていったところ、犬はついに両者を区別することができなくなり、 神経衰弱に陥った。しかし、ほぼ同じようなことは、小学校の生徒が「９かける６は?」とか「８かける７は?」とか問われる場合にも起る。彼らは答が 54 や56であることは直きに覚えるが、これら２つの数の一つを正しく選びうるようになるまでに 長い時間がかかるかも知れない。犬や小学生に対するこのような実験は、純粋に行動主義的な方法によって、即ち、身体的刺戟に対する身体的反応を調べることによって行うことができるのであり、その際 我々は大あるいは小学生が「考える」かどうかを問題にする必要はない。

Chapter 12: Consciousness and Experience , n.4
But at the time when I wrote the Analysis of Mind I was not fully aware of the need for re-interpreting what common sense calls ‘the evidence of the senses’. A part of the problem can be dealt with by behaviourist methods. One of the differences between dead matter and a living body is that the response of the living body to a frequently applied stimulus changes with repetitions of the stimulus, whereas the response of dead matter in general shows no such change. This is embodied in the proverb, ‘a burnt child dreads the fire’. An automatic machine, however often it has responded to the insertion of a penny, never learns to respond to the mere sight of a penny. Habit, which is one of the most fundamental characteristics of living matter, and especially of the higher forms of life, consists essentially in the ‘conditioned reflex’. The essence of the ‘conditioned reflex’ is this: Given that an animal responds to a stimulus A by a certain action and that the stimulus A is frequently presented to it along with another stimulus B, the animal tends in time to react to B as it formerly reacted to A. Pavlov carried out a large number of experiments on dogs showing how they learnt to view one thing as a ‘sign’ of another and to behave in a manner which showed that in one sense of the word they had ‘knowledge’. For instance, there were two doors, on one of which an ellipse was painted and on the other a circle. If the dog chose the door that had a circle, it got a good dinner, but if it chose the door that had an ellipse it got an electric shock. After a certain number of trials, the dog invariably chose the circle. The dog, however, was inferior to Kepler in the capacity of distinguishing ellipses from circles. Pavlov made the ellipse gradually more nearly circular until at last the dog was unable to make the distinction and suffered a nervous breakdown. Much the same thing happens to schoolboys when they are asked, ‘What is six times nine?’ or ‘What is seven times eight.?’ They soon get to know that the answer is either fifty-four or fifty-six, but it may be a long time before they can choose between these two numbers. Such experiments with dogs and schoolboys can be conducted in a purely behaviourist manner – that is to say, we are investigating a bodily response to a bodily stimulus, and we do not have to ask ourselves whether the dog or the schoolboy ‘thinks’.
　Source: My Philosophical Development, 1959, chapter 12 　　　　　　　　
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　しかし、「感覚所与（センス・データ」を放棄した結果として、最初十分気づいていなかった新しい問題が生じた。｢意識」とか「直接知（直知）」とか「経験」というような語を再定義しなければならなくなった。そうして、それは決して容易な仕事ではなかった。『意味と真理の研究』の冒頭で 私はその問題を次のように述べた。「もし、哲学を学んだことのない人に『あなたは私が二つの眼を持っていることを どのようにして知るか」と問えば、彼らはこう答えるだろう。『何って馬鹿な質問だ！　見ればわかるよ』と。我々の探求が終っても、我々はこの非哲学的な立場と根本的に異なる何らかの見解に到達したと考えるべきではない。（探求の結果として）起こるであろうことは以下のようなことであるだろう。我々は、当初全て単純であると思っていたところに、複雑な構造を認めるにいたるであろうし、 疑いをまったく起こさない事態（situations）にも不確実性の陰影がとり囲んでいることに気づくであろうし、はじめに思ったよりもずっ と多くの場合に疑いが正当な根拠をもつことを見出すであろうし、最も真実らしく見える前提も 真実らしくない数々の結論を生みだすことができることが明らかになるであろう。 探求の正味の結果は、不明瞭な確信の代りに明瞭な躊躇を得ることである。 こういう結果が何らかの価値をもつものかどうかという問題については、私は考察しないであろう。」（同書p.11)

Chapter 12: Consciousness and Experience , n.3
But new problems, of which at first I was not fully conscious, arose as a consequence of the abandonment of ‘sense-data*. Such words as ‘awareness’, ‘acquaintance*, and ‘experience* had to be re-defined, and this was by no means an easy task. At the beginning of An Inquiry into Meaning and Truth, I stated the problem as follows: ‘If you say to a person untrained in philosophy, “How do you know I have two eyes?” he or she will reply, “What a silly question! I can see you have”. It is not to be supposed that, when our inquiry is finished, we shall have arrived at anything radically different from this unphilosophical position. What will have happened will be that we shall have come to see a complicate structure where we thought everything was simple, that we shall have become aware of the penumbra of uncertainty surrounding the situations which inspire no doubt, that we shall find doubt more frequently justified than we supposed, and that even the most plausible premisses will have shown themselves capable of yielding implausible conclusions. The net result is to substitute articulate hesitation for inarticulate certainty. Whether this result has any value is a question which I shall not consider’ (page 11 ).
　Source: My Philosophical Development, 1959, chapter 12 　
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　この問題は、当初、見かけ上そう思われた以上に重要なものであった。我々は経験によって学習するということは明らかであり、しかも少なくとも私には、学習が単にある種の行動の仕方を獲得することだけで成り立っているだけでなく、また「知識」と呼ぶことのできる何かを生みだすことで成り立っていることは明らかであると思われた。そしてこのことは、私が感覚は関係的事実であるとする説（関係説）に固執している間は困 難を生じなかった。この説によれば、あらゆる感覚（感覚するもの全ては、それ自身一つの認識であり、それは私が 「感覚所与（sense-datum センス・データ）」と呼んだものの意識(ものを意識すること)で成り立っていた。（しかし）『精神の分析』(1921年) において、私は「感覚所与（センス・データ）」という考えを明示的に捨てた。私はこう述べた、「感覚は、明らかに、我々自身の身体を含めて、世界についての我々の知識の源である。（従って）感覚はそれ自身一つの認識であると見なすことは当然であると思われ、私も、最近まではそう考えていた。（たとえば）知人が街で私に近づいてくるのを見る時、あたかも単に見ることそれ自体が知識であるかのように思われる。もちろん、知識は見ることを通して得られることは否定できない。しかし私は、単に見ることそれ自体を直ちに知識であると考えるのは誤まりだと考える。もし仮に、見ることが直ちに知ることであると考えるならば、我々は見ること（もの）を見られること（もの）とを区別しなければならない。 たとえば、我々がある形した一片の色を見る場合、その一片の色と、我々がそれを見ることは、別々のことであると言わなければならない。けれども、この見解（見方）はさきに（『精神の分析』の）第１項で論じた意味における『主観』（主体）ないしは『作用』を認めることを要求する（注：The Analysis of Mind は、1919年と1920年にロンドンで公開講義がなされている）。そしてもし仮に主観（主体）があるとするならば、主観（主体）はその色の一片に対して一つのの関係すなわち意識（awareness）と読んでよいような一つの関係を持つことが可能である。この場合、ひとつの心的事象（event）としての感覚は、色の意識で成りたっており、一方、色そのものは全く物理的なものであって、これを感覚と区別するために、感覚所与と呼んでよいであろう。けれども、主観（主体）は、数学的な点や瞬間と同様に、一つの論理的虚構であると思われるのである。 主観なるもの（論理的虚構）が導入されるのは、観察がそれ（その存在）を明らかに示すからではなく、そうすることが言語上便利であり、明らかに文法上必要とされるからである。こういう名目的な存在は、現実に存在するかも知れずまた存在しないかも知れないが、それが存在すると想定すべき十分な理由はない。そういう名目的存在が果たすと見える機能は、集合や系列（series）やその他の論理的構成物によって常に果たすことが可能であり、これらは（主観などの）名目的存在ほど疑わしくないもので成り立っている。我々が全く無根拠な想定(perfectly gratuitous assumption)をすることを避けるべきであるとしたら、我々は世界の実際の構成要素の一つとしての主観をなしですまさなければならない。 しかしそれをやめると、感覚を感覚所与から区別する可能性もまた消え去る。少なくとも、私はその区別を保存する方法を知らない。従って、我々が一片の色を単純に見るときにもつ感覚は、その一片の色そのものであり、物理的世界の現実的要素であり、物理学がとり扱うものの一部である。 一片の色は確かに知識ではなく、それゆえ、我々は単なる感覚が認識的であると言うことはできない。感覚は それの生み出す心理的効果（結果）により、認識の原因となる。 それは、或る場合にはひとつの感覚がそれに関連する他のものの記号となることによってであり(たとえば視覚は触覚と関連する)、またある場合にはその感覚が消えた後に心像（イメージ）や記憶を生じさせることによってである。 だが、単なる感覚はそれ自身では認識ではないのである。」(pp.141-142)　

Chapter 12: Consciousness and Experience , n.2
The issue was more important than might at first be apparent. It is obvious that we learn by experience and it at least seemed obvious to me that learning does not consist merely in acquiring certain ways of behaving but also in the generation of something that may be called ‘knowledge’. So long as I adhered to the relational theory of sensation, this offered little difficulty. Every sensation, according to this view, was itself a cognition which consisted in awareness of what I called the ‘sense-datum’. In the Analysis of Mind (1921) I explicitly abandoned ‘sense-data’. I said: ‘Sensations are obviously the source of our knowledge of the world, including our own body. It might seem natural to regard a sensation as itself a cognition, and until lately I did so regard it. When, say, I see a person I know coming towards me in the street, it seems as though the mere seeing were knowledge. It is of course undeniable that knowledge comes through the seeing, but I think it is a mistake to regard the mere seeing itself as knowledge. If we are so to regard it, we must distinguish the seeing from what is seen: we must say that, when we see a patch of colour of a certain shape, the patch of colour is one thing and our seeing of it is another. This view, however, demands the admission of the subject, or act, in the sense discussed in our first lecture. If there is a subject, it can have a relation to the patch of colour, namely, the sort of relation which we might call awareness. In that case the sensation, as a mental event, will consist of awareness of the colour, while the colour itself will remain wholly physical, and may be called the sense-datum, to distinguish it from the sensation. The subject, however, appears to be a logical fiction, like mathematical points and instants. It is introduced, not because observation reveals it, but because it is linguistically convenient and apparently demanded by grammar. Nominal entities of this sort may or may not exist, but there is no good ground for assuming that they do. The functions that they appear to perform can always be performed by classes or series or other logical constructions, consisting of less dubious entities. If we are to avoid a perfectly gratuitous assumption, we must dispense with the subject as one of the actual ingredients of the world. But when we do this, the possibility of distinguishing the sensation from the sense-datum vanishes; at least I see no way of preserving the distinction. Accordingly the sensation that we have when we see a patch of colour simply is that patch of colour, an actual constituent of the physical world, and part of what physics is concerned with. A patch of colour is certainly not knowledge, and therefore we cannot say that pure sensation is cognitive. Through its psychological effects, it is the cause of cognitions, partly by being itself a sign of things that are correlated with it, as e.g. sensations of sight and touch are correlated, and partly by giving rise to images and memories after the sensation is faded. But in itself the pure sensation is not cognitive’ (pages 141-142)
　Source: My Philosophical Development, 1959, chapter 12 　
　More info.:https://russell-j.com/beginner/BR_MPD_12-020.HTM

　1918年に心的事象(events）に関する私の見解は、大変重要な変化を受けた。当初は、私はブレンターノの見解を受けいれていた。即ち、感覚には三つの要素があり、それは作用(act)と内容(content)と対象(object)である（という見解である）。（後に）私は内容と対象との区別は不要であると考えるようになったが、それでもなお、感覚は根本において関係的な出来事(occurrence)であって、それにおいて一つの主観が一つの対象（object）を「意識する」（be aware of）と考えていた。私は主観(主体)と対象（object 客観）とのこの関係を言い表わすに「意識」（awareness）または「直知」（acquaintance）の概念を用い、これを経験的知識の理論における基礎的な（基本的な）概念とみなしていた。しかし、私は、心的出来事のこの関係的性格について、次第に疑いを抱くようになった。論理的原子論についての私の講義でこの疑いを表明したが、（1918年に）この講義をしてからすぐに、かつてウィリヤム・ジェイムズが感覚の関係的性格を否定したのは正しかったと確信するにいたった。1914年,雑誌「モニスト」に発表した長い論文「直知（直接知）の本質的性格について」において、私はジェイムズの見解を批評し、斥けていた。その議論はマーシ(編)の私の論文集である『論理と知識』のp.139 以下に再録されている。（また）私が採るにいたったその反対の見解はアリストテレス協会で読み上げた論文「命題について－毎題とは何であり、また命題はおのようにして意味をもつか」において1919年に始めて発表された。この論文もまたマーシュ氏編纂の（私の）論文集にも再録されており、関係する一節（passage）は p.305以下に出てくる。W. ジェイムズの見解は「意識は存在するか？」と題する論文（小論文）の中で始めて述べられた（ものであった）。 この論文で彼は、いわゆる主観なるものは「一つの非存在者（実体のないもの）の名」であると論じ、さらに次のように言っ ている。「いまだ主観なるものに固執している人々は、単なる反響（echo いづれ消えゆくもの）に執着しているのであり、消えゆく「霊魂」が哲学の大気に残したかすかなざわめき（rumour 噂/騒音＝信用できないもの）になお固執しているのである。」この論文は1904年に発表されたが、私がジェイムズの見解が正しいことを確信するにいたったのは、それから14年経った後のことであった(注：つまり、1918年のこと)。

Chapter 12: Consciousness and Experience , n.1
During 1918 my view as to mental events underwent a very important change. I had originally accepted Brentano’s view that in sensation there are three elements: act, content and object. I had come to think that the distinction of content and object is unnecessary, but I still thought that sensation is a fundamentally relational occurrence in which a subject is ‘aware’ of an object. I had used the concept ‘awareness’ or ‘acquaintance’ to express this relation of subject and object, and had regarded it as fundamental in the theory of empirical knowledge, but I became gradually more doubtful as to this relational character of mental occurrences. In my lectures on logical Atomism I expressed this doubt, but soon after I gave those lectures I became convinced that William James had been right in denying the relational character of sensations. In a long paper ‘On the Nature of Acquaintance’ published in The Monist in 1914, I criticized James’s view and rejected it. The argument is reprinted in Logic and Knowledge, edited by Robert C. Marsh, page 139 ff. The contrary view which I came to adopt was first published in 1919 in a paper read before the Aristotelian Society called ‘On Propositions: What they are and how they mean’. This article is also reprinted in Mr Marsh’s collection, and the relevant passage occurs on page 305 ff. James’s view was first set forth in an essay called ‘Does “Consciousness” Exist?’ In this essay he contended that the supposed subject is ‘the name of a nonentity’. He goes on to say: ‘Those who still cling to it are clinging to a mere echo, the faint rumour left behind by the disappearing “soul” upon the air of philosophy.’ This essay was published in 1904, but it was not until fourteen years later that I became persuaded of its rightness.
　Source: My Philosophical Development, 1959, chapter 12 　
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　自分の哲学的探究の経験のかぎりでは（自分の経験によると），哲学的探究は、完全に確実だと自分は感じているが何が確実なのかはっきり言えない、あの奇妙かつ満たされない心の状態から出発する。注意を長く続けることによって生じる過程（プロセス）は、濃い霧の中を近づいてくるものを見守る過程（プロセス）にとてもよく似ている。はじめは漠然とした暗い影があるだけであるが、それが近づいてくるにつれて輪郭（articulations ?）がはっきりしてきて、男か女か、馬か牛かなどとわかる。分析（という手法）に反対する人々は、当初の暗い影（のまま）で満足せよと我々に要求している（ようなものだ）、と私には思われる。上記の過程が存在していることを信じることは、哲学的探究の方法に関する私の最も強くかつ不動の先入見である。

Chapter 11 The Theory of Knowledge, n.8
It seems to me that philosophical investigation, as far as I have experience of it, starts from that curious and unsatisfactory state of mind in which one feels complete certainty without being able to say what one is certain of. The process that results from prolonged attention is just like that of watching an object approaching through a thick fog: at first it is only a vague darkness, but as it approaches articulations appear and one discovers that it is a man or a woman, or a horse or a cow or what not. It seems to me that those who object to analysis would wish us to be content with the initial dark blur. Belief in the above process is my strongest and most unshakable prejudice as regards the methods of philosophical investigation. 　
　Source: My Philosophical Development, chap. 11：1959． 　
　More info.:https://russell-j.com/beginner/BR_MPD_11-080.HTM