（しかし）ここでひとつの区別をしなければならない。私が一台のテーブルを見る時、私は自分自身に対して（次のように）言うということを意味してはいない。（即ち、）「私は一定の視覚（情報）を持ち、この感覚には外的な原因、－つまり、私がテーブルと呼ぶところもの－ がある」と私は信じる（と言おうとしているのではない）。もちろん、こんなことは（実際）起っていない。（実際は）私はその感覚をもったその瞬間に外的対象としてのテーブルの存在を信ずる。感覚は私の信念の原因の不可欠の部分ではあるが、（その感覚は）私が信じていることの部分である必要はないのである（but need be no part of what I am believing.）。けれども、感覚の錯誤（錯覚）の経験により 私は、現在の感覚の影響（効果）として自分が信じていることが時には（時折）誤まっていることを知る（気づく）ことになるかも知れない。感覚の錯誤が時々起こるという理由で、対象自身以外に、事物についての知識の源泉として、感覚を全くしりぞけなければならないと考えるところの全面的かつ見境いのない懐疑論に反対するという点では、私は自分が批評している哲学者達に同意できるだろうと想う。私が新しい哲学（注：オックスフォード学派の哲学）と意見を異にするところは、感覚が何時（いつ）またいかなる点で、我々を誤り導いているということを、科学的理由で、判明する傾向があるか、さらにまた、我々自身の感覚から得られるべき外界の知識に関する全面的な懐疑論を、我々両者（注：オックスフォード学派も含む）が拒否するということの中に、どのような一般的原理が含まれているかを見出す価値があると私は考えているということである（そこがオックスフォード学派と意見を異にする点である）。

　このことは、私が先程述べた第二の要点に私をいざなう。物理学や生理学は、我々が外界の何らかの事物について知るとき、それはただその事物から我々自身の神経と脳にいたる因果線によって知られるのだ、ということを明らかにする。つまり、我々は外界の事物を経験された影響の経験されない原因として知るのである。この説（理論）に対しては、未経験でなければならないような種類の原因（の存在）は決して正当に（validly）推論することはできない、という反論がある。 しかしそう主張する者は、 私の意見では、二つの種類の誤謬（誤り）を招いている。一つは、すでに示した誤謬、即ち、「全てのAはBである」という形式の命題を個々のAの経験によってしか知りえないと考える誤謬である。もう一つは、経験されえないものへの推論の可能性を否定することから生ずる,全く破壊的な帰結に気づけないという誤謬「誤り）である。新しい哲学の中に，このようにして生ずる諸問題についての意識を,私は、全く発見することができない。 新しい哲学は、この問題について新たな答を見出しうる可能性はあるが、これまでのところ、全く試みられれていない。実際、何か困難に出あうと、新しい哲学は、三月兎のやったように、「これには飽きた。話題を変えよう！」といって片づけているように見える。(訳注：三月ウサギは、ルイス・キャロル『不思議の国のアリス』に登場する、擬人化された野ウサギのキャラクター。 帽子屋（時々、ラッセルに例えられる）、眠りネズミとともに自宅の前で「狂ったお茶会 Mad Tea Party」を開いており、お茶会に加わったアリスをおかしな言動で翻弄する。) 　論理的原子論に関するアームソン氏の議論が、論理的原子論のその後の発展（訳注：アームソン氏が論理的原子論を批判する本を出す前に発表されていたアームソン氏未見の新しい文献のこと）を知らずに行われていることは －今までのところそう見えるが－　残念である、と多分言ってよいであろう。彼の本には、たとえば、固有名についての議論があって、それにはこう結論してある(p.85) 「固有名の理論は、論理的子論に最悪の事態をもたらした主要な原因である（新しい哲学の）言語観の重要な部分であり、大して重要ではないなどと考えられてはならない。」　私の『人間の知識』には、固有名について相当長く、多くの節に渡って論議してある。この本で私が言っていることが、アームソン氏の批評（批判）のいずれかに当てはまるとは私は思わないし、 哲学的分析の理論の放棄であるとは考えない。アームソン氏が好む観点から私があの本で述べていることを批評してもらえれば幸いである。

Chapter 18: Some Replies to Criticism, n.1_12
We must here make a distinction. I do not mean to say that when I see a table I say to myself: I have a certain visual sensation and I believe this sensation to have an external cause, namely what I call a table.’ This, of course, is not what happens. I believe in the table as an external object at the moment when I have the sensation. The sensation is an indispensable part of the cause of my belief, but need be no part of what I am believing. Owing, however, to experience of the illusions of sense I may come to know that what I am believing as an effect of my present sensation is sometimes mistaken. I think I could agree with the philosophers whom I am criticizing in rejecting that sort of wholesale and indiscriminating scepticism which, because of occasional illusions of sense, rejects sensation wholly as a source of knowledge about things other than itself. Where I disagree with the new philosophy is that I think it worth while to find out when and in what respects sensation is likely for scientific reasons to prove misleading, and, further, what general principles are implied in our common rejection of wholesale scepticism as to the knowledge of the external world to be derived from our own sensations. This brings me to the second of the points that I mentioned a moment ago. Physics and physiology make it plain that if we know anything of the external world we know of it only because of causal chains proceeding from it to our own nerves and brain. We know of it, that is to say, as the unexperienced cause of experienced effects. To this theory it is objected that a kind of cause which must be unexperienced can never be validly inferred. Those who say this incur, in my opinion, two kinds of error; on the one hand, the error already noted of supposing that we cannot know a proposition of the form ‘all A is B’ except through experience of As; the other, of failing to note the absolutely devastating consequences of denying the possibility of inference to what cannot be experienced. I do not find in the new philosophy any awareness of the problems which thus arise. It is possible that the new philosophy might be able to find an answer, but so far it has made no attempt to do so. Indeed, whenever it comes up against a difficulty, it seems to deal with it as the March Hare did by saying, ‘I’m tired of this. Suppose we change the subject.’ It is perhaps regrettable that Mr Urmson’s discussion of logical atomism is conducted (so far as one can discover) in ignorance of its later developments. There is, for example, in his book a discussion of proper names which concludes (page 85): ‘The doctrine of proper names was an important part of the view of language which was the major cause of disaster to logical atomism, and it must not be thought to be of minor importance.’ In my Human Knowledge I have discussed proper names at considerable length and in a number of passages. I do not think that what I say in that book is open to any of Mr Urmson’s criticisms or is an abandonment of the doctrine of philosophical analysis. I should be glad to see a criticism of what is said in that book from the point of view that Mr Urmson favours.
　Source: My Philosophical Development, 1959, by Bertrand Russell
　More info.: https://russell-j.com/beginner/BR_MPD_18-140.HTM

　経験が経験命題に対してもつ関係は全て　いつも（habitually）誤解されている。それは,相反する二つのやり方で誤解されている。（即ち）一方では、生（なま）の経験は我々が普通考えるほど多くのこと語らず（教えてくれず）、他方では、科学の攻撃にもかかわらず（訳注：the assaults of science 科学が我々の常識がいかにたよりないかを徹底的に教えていること）、我々が常識のいろいろな信念を保持し続けようとするならば、経験されたものから経験されていないものへの、また、さらには（直接）経験できないものへの推論は必須である（認められなければならない）。これら二つの点についていくらか述べてみよう。

　「経験」という語（言葉）は哲学では大変いい加減に用いられ、この語に明確な意味を与えよう（割り当てようと）と努力した哲学者は（これまで）ほとんどいなかった。経験的知識が経験に対してもつ関係は、不明確なものであるが疑うことのできないものから出発して、吟味を重ねることによって、その不明確なものがはるかに明確であるが一見したところ（prima facie）確証のないものを含んでいることを証明するというやり方で、最もよく扱いうる問題の一つである。（そこで）不明確であるが疑うことができないものから始めよう。吾々は皆、現実に自分の身に起った物事によって（in virtue of）信ずるようになった多くの命題を躊躇なく信ずる。吾々は喜望峰(1Cape Horn)という名前の場所が存在することや、ノルマン征服（Norman Conquest）が1066年に（英国で）起こったことを信じている。我々はどうしてこれらのことを信ずるのだろうか？　なぜかというと、（我々が直接目撃したのではなく）それらのことが主張されるのを我々が聞くか見るかしたから信じている（のである）。 我々がそれらの主張を聞くことも見ることも全くなければ、我々はそれらの主張するところを知らないであろう。 しかし、聞いたり見たりすることは（どちらも）感覚の一種である。従って、時間や空間において遠くはなれたことについても、我々が自ら知ると考えている事柄は　ーそのことの真理ではなくそれを知ることに対してー 我々自身の感覚に依存している。 ある人が持っているあらゆる経験的知識は、その人自身の生活において与えられる感覚なくしては持たないであろうと、例外も制限（qualification）もつけずに言うことができると言ってよいだろうと私は考える。これこそ、経験論者（経験主義者）が信頼するところの本質的な真理であると言ってよいだろう。

Chapter 18: Some Replies to Criticism, n.1_11
The whole relation of experience to empirical propositions is habitually misconceived. It is misconceived in two opposite ways: on the one hand, crude experience tells us less than we think it does, and, on the other hand, inferences from what is experienced to what is not experienced and even to what cannot be experienced are essential if we are to retain common-sense beliefs in spite of the assaults of science. I will say something about each of these two points. The word ‘experience’ is used very loosely in philosophy, and hardly any philosophers have taken the trouble to assign a definite meaning to it. The relation of empirical knowledge to experience is one of those problems best treated by beginning with something vague but indubitable and proceeding by scrutiny to prove that the vague something involves something much more precise but prima facie much less indubitable. Let us begin by what is vague but indubitable. We all believe without hesitation a host of propositions which we have come to believe in virtue of things that have happened to us. We believe that there is such a place as Cape Horn and that the Norman Conquest occurred in 1066 . Why do we believe these things? We believe them because we have heard or seen them asserted. If we had never heard or seen these assertions, we should not know what they assert. But hearing and seeing are kinds of sensations. Thus, even in regard to what is distant in time or space, what we consider ourselves to know depends, not for its truth but for our knowing of it, upon sensations of our own. I think it may be said without any exception or qualification that every piece of empirical knowledge that a given person possesses, he would not possess but for some sensation or sensations in his own life. This, I should say, is the essential truth upon which empiricists rely.
　Source: My Philosophical Development, 1959, by Bertrand Russell
　More info.: https://russell-j.com/beginner/BR_MPD_18-130.HTM

　 特に、ある程度もっともらしく見えるけれども注意深い吟味（精査）には耐えられない（ところの）ひとつの議論（論証）がある。（即ち)「全てのAはBである」という形式の命題は、個々のAがBであることの経験を通してしか知ることができない、と言われている。この見解は一般命題の誤まった分析に起因するものである。いかなる個別の（個々のA）もこの「全てのAはBである」という命題の構成要素となってはおらず、従って、この命題は我々がいかなる個別のAなるものを一度も見たことがなくても、「A」という語の意味さえ知っているならば理解できる（のである）。（いや）その命題の意味を知ることができるだけでなく、その命題が真であることさえもしることができる（のである）。例をあげてみよう。「誰もが今世紀の終りまで決して考えることがないであろう数は、全て1000より大きい（という例である）。」　今世紀が終るまで、この命題の真なることを示すひとつの事例（実例）を示すことは明らかに不可能ですが、誰もがこの命題（が真であること）を否定できるかわからない（＝否定できるわけがない）。けれども 厳密には、このような念の入った例に限定する必要ははない。未来についての陳述で通常真と認められているものは全て、同じ原理の例となるであろう。 『航海年鑑/航海暦(The Nautical Almanack)』（注：航海士が海上にいるときに、天測航法を使用して自身の船の位置を決定する際に使用する、天体の位置が記載された刊行物）は、その出版された時には、きわめて精確な予言（予想）が多数含まれているが、水夫たち（船の乗組員たち）は、そういった理由によりその本を疑わしい形而上学の本だとは考えない。

Chapter 18: Some Replies to Criticism, n.1_10
There is one argument in particular which has a certain plausibility but cannot survive careful scrutiny. It is said that you cannot know a proposition of the form ‘all A is B’ except through experience of As which are Bs. This view is due to a false analysis of general propositions. No particular A is a constituent of the proposition ‘all A is B’ and the proposition can therefore be understood if you know the meaning of the word ‘A’ even if you have never seen an ‘A’. Not only can you know the meaning of the proposition, but you may even know that it is true. Take for example: ‘All the whole numbers which no one will have thought of before the end of the present century are greater than 1,000.’ I do not see how anybody can deny this proposition although it is clearly impossible to give an instance of its truth until the present century comes to an end. It is not however strictly necessary to confine oneself to such an elaborate illustration. Every statement about the future which is generally agreed to be true will illustrate the same principle. The Nautical Almanack at the time of its publication contains a large number of very precise prophecies, but sailors do not on that account consider it a work of questionable metaphysics.
　Source: My Philosophical Development, 1959, by Bertrand Russell 　　　　　
More info.: https://russell-j.com/beginner/BR_MPD_18-120.HTM

　新しい哲学（注：オックスフォード学派の哲学）が、分析的な取り扱いに服する(submitted to 従う)ことを（見るのを）好まない問題のひとつは、経験的証拠の性質である。人々が哲学(的思索)を始める時、人々は常識を忘れなければならないと考えることから困難の一部は生ずる,と私は考える。我々は皆、机や椅子や家や太陽や月など、我々が見るところのものの存在を信じている（存在しているという信念を持っている）。 しかし、また、立ち止まって考えてみると、我々は時々そのような信念において誤まることがあることも理解している（注：幻視を見たり、夢だったり・・・）。概して、そういう誤まりはたとえば夢から覚めた場合がそうであるように、常識によって正すことができる。しかし、常識による方法は、概して妥当であるとはいえ、不可謬ではなく（間違いのないものではなく）、ある（一人の）人間の経験に依存する（その人の個人的経験に影響される）。（過去に）放送というものを全く経験したことがなく、隣の部屋から人の声が聞えて来た場合には、我々は隣の部屋に人がいることを疑わないであろう。レストランの中には鏡を壁にとりつけて（店が）広いという印象を与えているものがあり、注意して見なければ、鏡によって反射されたものが実際（現実）のものであると思い込むだろう。我々が疲れている時には、ちょうど電線が風に吹かれて出す音に似たブーンという音（注：幻聴）を聞くかも知れないし、我々が気が狂っていれば、全ての文を命令形で言っている声を聞くかも知れない。錯覚（illusions of sense 感覚の錯誤）の問題は、ギリシャ時代から伝わって来ている古い間題である。くりかえして言えば、それは、ある点までは常識によって決定できる問題である。そしてこの点までは、新しい哲学（オックスフォード学派）は全く異議を唱えないであろう。しかし、我々（You）がもう少し精確であろうとし、また、感覚の錯誤を避けるための原理に到達しようと試みるならば、我々は形而上学にふけっていると言われるであろう。 実際、知覚の問題について真剣に考えることは一つの罪と見なされる（のである）。ひとつの対象とそれを知覚することとの間に介在する因果線（因果の連鎖）を追跡する(tracing out)、物理学者や生理学者や心理学者による莫大な量の科学的研究が存在している。 この研究は科学の名で行われており、哲学の名においてではないが、哲学をしりぞけて科学を採ると公言する多くの哲学者すらそういう科学的研究を無視する方を選んでいる。しかしそれを無視することによってか彼らは多くの誤 りに陥るのであり、そういう（いろいろな）誤りは、彼らが分析することを頑強に拒むことによって彼らから隠されているだけなのであす（誤りに気づかないだけの話である）。

Chapter 18: Some Replies to Criticism, n.1_9
One of the matters which the new philosophy does not like to see submitted to analytic treatment is the nature of empirical evidence. I think part of the difficulty arises from the fact that when people start to do philosophy they think they must forget common sense. We all of us believe in the existence of the things which we see, such as tables and chairs and houses and the sun and moon, but we know also, if we stop to think, that we are sometimes mistaken in such beliefs. Common sense enables us, as a rule, to correct such mistakes, for example, when we wake up from a dream. But the methods of common sense, though valid as a rule, are not infallible and depend upon the nature of a man’s experience. If you had no experience of broadcasting and you heard a man’s voice coming from the next room, you would have no doubt that there was a man there. Some restaurants produce an impression of vastness by means of mirrors and, if you do not look carefully, you may easily think that the reflections are ‘real’. When you are tired you may hear a buzzing noise exactly like that of telegraph wires in a wind, and when you are mad you may hear voices uttering whole sentences in the imperative. The problem of illusions of sense is an ancient one which has come down to us from Greek times. Up to a point, I repeat, it can be decided by common sense. And up to this point, the new philosophy would raise no objections. But if you attempt to be a little more precise and to arrive at principles for the avoidance of illusion, you will be told that you are indulging in metaphysics. In fact, it is regarded as a sin to think seriously about the problem of perception. There is a great body of scientific work by physicists, physiologists, and psychologists tracing out the causal chains which intervene between an object and the perceiving of it. Although this work is done in the name of science and not of philosophy, many philosophers who profess to reject philosophy in favour of science choose to ignore it. By ignoring it they fall into errors which are only concealed from them by their resolute refusal to analyse.
　Source: My Philosophical Development, 1959, by Bertrand Russell
　More info.: https://russell-j.com/beginner/BR_MPD_18-110.HTM

　この点と関連して、明確にしておかなければならないもうひとつの混乱があり、それは完全な論理的言語に関するものである。我々（You)が論理的解析の仕事に携わる時、我々は日常言語とはかなり異なった言語を必要とするが、それはそういった目的のためにのみ必要とする。このことは『数学原理』のp.2に強調して説明されている(説明している)。（即ち、）
「（通常の/普通の）言語の文法的構造は広範な用途（使用法）に適応するように構成されている（is adapted to）。従って、それは、本書で用いられている演繹的な推論の連鎖において現われる、非常に抽象的ではあるけれども、少数の単純なプロセスと観念を表すような、唯一の単純性を持っていないのである。実際、この著作の扱う観念の抽象的単純性そのものが、 言語を無効にしてしまうのである(defeats language 日常言語を打ち負かしてしまう)。（日常）言語は複雑な観念を（論理的言語よりも）より容易に表現することが可能である。「鯨は大きい」 という命題は、複雑な事実に簡潔な表現（terse expression ）を与えており、言語の最上の姿を示している。他方、 「一は数である」という命題の真の分析は、（日常）言語で表現すると、耐えられないような冗長さに導く。従って、この著作に現れる観念や演繹過程を表わすために特別に工夫された記号法（symbolism）を用いることによって簡潔さが得られるのである。」
　論理的分析のために独特な言語を擁護する者は、「鯨」とか「イングランド」とかいうような語の使用をやめるべきだと説くつもりはない。 彼らの説くところは、十分な時間と十分な知識とが与えられれば、そういう語（日常語）の使用によって主張されるすべての事実が、そういう語やそれらの同義語を用いずに主張されうるであろうということである。論理学者は誰もそのような（論理的）言語が実際上有用性を持っているとは考えていない。そういう言語が 可能であり、その可能性は世界の構造の本性にもとづいていると論理学者は言おうする(示唆する)だけである。

Chapter 18: Some Replies to Criticism, n.1_8
In this connection there is another confusion which must be cleared up, which is as to the perfect logical language. If you are engaged in the work of logical dissection, you need a language differing considerably from that of daily life, but you need it for this purpose only. This is explained emphatically on page 2 of Principia Mathematica: ‘The grammatical structure of language is adapted to a wide variety of usages. Thus it possesses no unique simplicity in representing the few simple, though highly abstract, processes and ideas arising in the deductive trains of reasoning employed here. In fact the very abstract simplicity of the ideas of this work defeats language. Language can represent complex ideas more easily. The proposition “a whale is big” represents language at its best, giving terse expression to a complicated fact; while the true analysis of “one is a number” leads, in language, to an intolerable prolixity. Accordingly terseness is gained by using a symbolism especially designed to represent the ideas and processes of deduction which occur in this work.’ Those who advocate a peculiar language for purposes of logical analysis do not mean to suggest that such words as ‘Whale’ or ‘England’ should cease to be employed. What they do suggest is that, given sufficient time and sufficient knowledge, all the facts asserted by the use of such words could be asserted without the use either of these words or of any synonyms. No logician imagines that such a language would have practical utility. He is only concerned to say that it is possible, and that its possibility is due to the nature of world-structure. 　
　Source: My Philosophical Development, 1959, by Bertrand Russell
　More info.: https://russell-j.com/beginner/BR_MPD_18-100.HTM

　原子的事実(の存在)を主張することをやめたことで（やめたからといっ）て、原子的な文を認めることをやめることには必ずしもならない。ひとつの文が原子的であるか否かは純粋に構文上の（文法上の）問題である。ひとつの文が「すべて all」とか「いくつかの some」とかいう語を含まず、またその部分として文をもたないならば（注：文のなかに文が含まれていなければ）、その文は原始的（な文）である。
　上記の（以上の）理由によりアームソン氏が原子的事実に反対して主張するところは見当ちがい（irrelevant 不適切）である。 　さて、第二の点、すなわち、複合文（複合的陳述）はそれよりも単純ないくつかの文（陳述）の集まりのいかなるものとも等値ではないという（アームソン氏の）主張に移ろう。アームソン氏のいつも持ちだす例(stock example)は「イングランド（England）は1939年に 宣戦布告した」という文（訳注：そのような事実はないことに注意）である(これで、人はアームソン氏がスコットランド人ではないと推察する→　でないことがわかる)。 私はこの命題に関する彼の立場を理解できない。というのは、私には両立しないと思われる二つのことを彼は主張しているからである。一方では、彼は、この命題は多種多様の（多くの）英国人（English people）がしたことについての多数の陳述（群）に等値ではないと言うが、他方で、それにもかかわらず、その陳述は「イングランド」というような実体（存在）を認めることにはならない（含んでいない）と主張する（contend）。彼はこの主張の二つの部分を,分析を毅然として拒否することによって和解させる（仲直りさせる＝両立させる）のである（訳注：分析するからこそ矛盾するが、分析しなければ矛盾は生じないとの主張）。（彼によれば）我々は（You）上記の陳述（文）は「イングランド」と呼ばれるものについての陳述であるとか、また(こうつけ加えてもよいであろうが)「戦い」と呼ばれるものについての陳述と考えてはならない（のである）。しかし、その陳述は単なる空虚な語（empty words）の集合でもない。それは、無数の結果を持つ重大な事柄（something momentous）に関する陳述である（と言う）。アームソン氏はその陳述が英国の人々がなしたことについての多くの陳述と等値ではないことを明確に証明しようとは決してしない。そして私は、彼はいかにしてそれを証明するだろうか想像もつかない。 もちろん、その陳述に含まれる（関係する）陳述の数は非常に大きいであろう。まず、宣戦布告の決定で終了した内閣における議論を録音機（dictaphone） によって再現することから始めることが可能であろう。しかし、内閣の権威を認めた個々の英国人との関係にまで踏み込まなければならない（have to proceed to ）であろう。アームソン氏は、内閣の決定が、内閣の権威を否定するような革命をひきおこすこともありえたのであり、その場合には「イングランド」は 戦いをしなかったであろうと指摘している。しかし、このことは「イングランドが戦いを宣言した」という陳述が、英国人達の政府に対する態度についての陳述を含むということを示すだけのことである。そういう陳述が十分な数が与えられた場合、それらが「イングランドは戦いを宣言した」という陳述を論理的に含意しないということを、アームソン氏が何らかの方法で証明したとは私には理解できない（認めることはできない）。

Chapter 18: Some Replies to Criticism, n.1_7 In not asserting atomic facts, we do not necessarily cease to admit atomic sentences. Whether a sentence is atomic is a purely syntactical question. It is so if it does not contain the word ‘all’ or ‘some’ and has no parts that are sentences. For the above reasons what Mr Urmson has to say against atomic facts is irrelevant. I come now to the second point, that complex statements are not equivalent to any collection of simpler statements. His stock example is ‘England declared war in 1939′ (one infers that he is not a Scot). I cannot understand his position about this proposition, for he maintains two things which seem to me incompatible. On the one hand he says that it is not equivalent to a number of statements about what various English people did, and on the other hand he contends that it nevertheless does not involve admitting that there is such an entity as ‘England’. He reconciles these two parts of his position by a resolute refusal to analyse at all. You must not suppose that the statement is about something called ‘England’ or (may we add) about something called ‘war’. And yet it certainly is not a mere collection of empty words. It is about something momentous having innumerable effects. He never attempts to prove that the statement is not equivalent to a number of statements about what English people did and I am at a loss to imagine how he would prove it. The number of statements involved would of course be very great. One might begin with a dictaphone reproducing the Cabinet discussion which ended in the decision to declare war. But one would have to proceed to the relations of the Cabinet to the individual English people who admitted its authority. He points out that the Cabinet decision could conceivably have been met by a revolution repudiating its authority and that in that case ‘England’ would not have declared war. But this only shows that the statement ‘England declared war’ involves statements about the attitude of English people to their Government. I cannot see that he has in any way proved that, given a sufficient number of such statements, they would not logically imply the statement ‘England declared war’.
　Source: My Philosophical Development, 1959, by Bertrand Russell
　More info.: https://russell-j.com/beginner/BR_MPD_18-080.HTM

　けれども、アームソン氏は二つの異なる種類の反論（異論）をあげる。一方では、彼は、どこまで分析を進めても決して単純者（simples）に到達することはないと強く主張（強調）する。また、他方では、彼は、分析によって得られる陳述の集まり（集合）は、分析されていないもとの陳述と等値（なもの）ではないと強調する。この二つの反論を順番に考えてみよう。
　まず単純者に関しては、私は、単純者が分析によって到達できると主張したり否定したりする理由を見つけ出すことはできない。『論理哲学論考』におけるヴィトゲンシュタインと私とは、分析の結果最後に残るものとしての「原子的事実(atomic facts)」について時々話をした。しか、しそういう単純な事実が到達可能であると想定することは、アームソン氏が批評している分析哲学の不可欠な部分では決してない。ミネソタ大学哲学部で複製された私の講演『論理的原子論の哲学』(The Philosophy of Logical Atomism)に引用している1918年の議論のなかに、次の質疑応答が見られる(ｐ．16）．
カー氏：「あなたは複合的ではない単純な事実があると考える。(では)複合者は全て単純者から成るのか？　複合者の成分となる単純者はそれ自身複合者ではないのか？」
ラッセル氏： 「いかなる事実も単純者ではありません。あなたの第二の問いは、当然のこと、いろいろ議論のありうる問題です。即ち、あるものが複合的であるとき、分析すれば単純な成分をもつことが必要であるかどうかということについてはいろいろ議論があります。私は、複合者が無限に（ad infinitum）分析可能でありどこまで行っても単純者に到達しないという場合も 全くありうると考えます。それが真である（正しい）とは思いませんが、確かに議論の余地のあることです。私自身は、複合者なるものが、いや”複合者”（という言葉）は好きでないので『事実』といいますが、事実は単純者から成ると考えていますが、これは困難な主張だということは認めます。分析は永久に続けられるかも知れません。」
カー氏:「ひとつのものが複合的であると呼ぶとき、単純者が実在すると主張されたわけではないのですか?」
ラッセル氏:。 「いいえ。 複合者のことを言っても、必然的に単純者の存在を認めることになるとは考えません。」

　私はそれ以降、分析が単純者に到達することを期待すべき理由の存在しないことを､（カー氏と議論した）当時よりもずっと確信するにいたった。この問題について、私は私の『人間の知識』から一節を引用しておこう (pp.268-269)｡
「構造の分析は通常段階を追って進められる。・・・ある段階において分析されない単位としてされたものも、次の段階ではそれ自身複合的構造をもつものであることが示される。（たとえば）骨格は骨から成り、骨は細胞から成り、細胞は分子から成り、分子は原子から成り、原子は電子や陽電子や中性子から成る。それ以上の分析は、現在（注：1959年当時）なお推測にとどまる。骨や分子や原子や電子は、おのおの或る目的に関しては、構造をもたない、分析されない単位であるかのごとくに扱うことができる。けれども、どの段階においても、そことが事実上その通りである（this is in fact the case）と想定すべき積極的理由は存在しない。それまでに到達された最終の単位は、いつでもまだ分析可能であると判明する可能性がある。部分をもたないがゆえにもはや 分析不可能な単位が必ずあるのかどうかは、決定する手段のないように思える問題である。のみならず この問題は重要なものでもない。なぜなら、ある単位を出発点にとってある構造の説明をしたとき、その単位が後になってそれ自身複合的であると見出されても、最初の説明の中に誤まりが発見されることはないからである。たとえば、点は出来事の集合として定義可能であるけれども、それだからといって、点を単純者として扱うところの伝統的幾何学の主張のいずれかが誤まりになることはない。構造の説明はすべて、さしあたり構造を欠いているかのように扱われるところのある一定の単位に関係しているが。それらの単位は、別の文脈において、はっきり認めることが重要な構造を持たないということを決して想定してはならない（別の文脈においては、はっきり認めなければならない構造を持つことがありうることを否定してはいかない）のである。」

Chapter 18: Some Replies to Criticism, n.1_6 Mr Urmson, however, raises two different kinds of objections. He urges, on the one hand, that however far you may carry your analysis you will never reach simples, and, on the other hand, that the collection of statements that you reach by analysing is not equivalent to the original unanalysed statement. Let us consider these two objections in turn. As regards simples, I can see no reason either to assert or to deny that they may be reached by analysis. Wittgenstein in the Tractatus and I on occasion spoke of ‘atomic facts’ as the final residue in analysis, but it was never an essential part of the analytic philosophy which Mr Urmson is criticizing to suppose that such facts were attainable. In a discussion in 1918 quoted in The Philosophy of Logical Atomism reproduced by the Department of Philosophy of the University of Minnesota, you will find the following questions and answers (page 16): ‘MR CARR: You think there are simple facts that are not complex. Are complexes all composed of simples? Are not the simples that go into complexes themselves complex? MR Russell: No facts are simple. As to your second question, that is, of course, a question that might be argued — whether when a thing is complex it is necessary that it should in analysis have constituents that are simple. I think it is perfectly possible to suppose that complex things are capable of analysis ad infinitum, and that you never reach the simple. I do not think it is true, but it is a thing that one might argue, certainly. I do myself think that complexes — I do not like to talk of complexes — but that facts are composed of simples, but I admit that that is a difficult argument, and it might be that analysis could go on forever, MR CARR: You do not mean that in calling the thing complex, you have asserted that there really are simples? MR RUSSELL: No, I do not think that is necessarily implied.’ I have since become more convinced than I was then that there is no reason to expect analysis to arrive at simples. On this subject I will quote a paragraph from Human Knowledge (pages 268 -9): ‘The analysis of structure usually proceeds by successive stages. . , . What are taken as unanalysed units in one stage are themselves exhibited as complex structures in the next stage. The skeleton is composed of bones, the bones of cells, the cells of molecules, the molecules of atoms, the atoms of electrons, positrons, and neutrons; further analysis is as yet conjectural. Bones, molecules, atoms, and electrons may each be treated, for certain purposes, as if they were unanalysable units devoid of structure, but at no stage is there any positive reason to suppose that this is in fact the case. The ultimate units so far reached may at any moment turn out to be capable of analysis. Whether there must be units incapable of analysis because they are destitute of parts, is a question which there seems no way of deciding. Nor is it important, since there is nothing erroneous in an account of structure which starts from units that are afterwards found to be themselves complex. For example, points may be defined as classes of events, but that does not falsify anything in traditional geometry, which treated points as simples. Every account of structure is relative to certain units which are, for the time being, treated as if they were devoid of structure, but it must never be assumed that these units will not, in another context, have a structure which it is important to recognize.’ 　
　Source: My Philosophical Development, 1959, by Bertrand Russell
　More info.: https://russell-j.com/beginner/BR_MPD_18-080.HTM

　経験科学に関しては、純粋数学に関して（は）生じない、様々な問題（疑問）が生ずる。（もちろん）理論物理学のような最も進歩した経験科学においては（も）、未定義の術語（terms 特別な用語）や未証明の前提の最小限のものにで到達することはいまでもなお可能である。しかし、そういう最小限のものに到達しても、それがその体系を真だと信ずる理由を与えない（与えてくれない）。純粋数学における真理は、一部の論理実証主義者があらゆる真理はそうであると信じているように、構文論的なもの(統語論的なもの)であるけれども、経験的問題における真理には異なる根拠がある。経験的命題が、それが当然もつべき真理要求（訳注：どの程度正しいか間違っているか）を、一つまたはそれ以上の事実への何らかの関係に帰さねばならないということを否認するような哲学者がいようとは信じられないことだと私は想っていた。 経験的命題の事実への関係の本性は定義困難なものであるかも知れないが、事実への何らかの関係が含まれていることを否定するようなことは、哲学で霧に包まれてしまい（曇らされてしまい）、全く明白なことすらも忘れ去った人にして初めて可能なことである。 何かまったく日常的な例、即ち、「Ｚ教授は雨が降らなければ毎日午後散歩に出掛ける」という全くありふれた例をとってみよう。こういう陳述が真であることをどのようにして人は知るのだろうか？　哲学をやっていることを忘れ、日常的なやり方で、この問題を考えてみよう。 Ｚ教授またはＺ夫人がそう語ったのでその陳述は真であると知ったのかも知れない。というのは、両人の道徳的性質に対し、私達が最高の敬意を持っている（嘘などつかないと想っている）からである。あるいは、我々がＺ教授の隣に住み、天気が悪くなければＺ教授が我々の家の前を通るのを見ているのかも知れない。ここまでのところ、この件（事柄）には論争の余地がないと私は想う。しかし、我々が（哲学的）分析に対するアームソン氏の反対を考慮に入れるやいなや、論争的なものになる（のである）。私自身はアームソン氏の分析に反対する説（理論）の説得力(force 力)を認めることが全くできない。仮に、Ｚ教授がその文（「雨が降らなければ毎日午後散歩に出掛けます」）を口にしたので我々はそれを信ずるのだとしてみよう。教授がしゃべっている間、我々はいくつかの音を次々に聞いたことを合理的に（reasonably）否定できるだろうか？　（一般論ではなく）もし自分自身の観察によってその文に到達した（出くわした）とするなら、事柄はもっと明白である。 天気のよい日々には、「Ｚ教授が自分の家の前を通り過ぎるのを見ること」と呼ばれる経験をあなたは持つ。天気の悪い日々には、 あなたはその経験をもってこなかった。（そうして）そのあなたの陳述に導いた経験が複合的であることを否定する至当な理由は見当らない（見つけることはできない）。恐らく(I dare say)、アームソン氏も彼に同意する人々も、 私が今まで述べたことに異論を出さないであろう。しかし、私が分析をもう一段進めると、彼らはは不安になるであろう。 彼らはこう言うだろう。「教授があなたの家の前を通るのを見たとあなたが言われる時、我々は皆その意味を理解する。しかし、その陳述をそれ以上あなたが分析しようとすれば、あなたは形而上学（空理空論）に陥る」と。哲学において、形而上学だという批難（accusation）は、公共事業における安全を害するもの（リスク）に対する批難に似たものになってしまっている。私自身は（for may part 他の人はいざしらず私は)、彼らが使うこの 「形而上学」という語で何を意味しようとしているのかわからない。全ての場合（事例）にあてはまるものとして私が 見出した唯一の定義は、「この著者によって抱かれていない哲学的意見」ということである。それはともかくとして、｢教授が私の家の前を散歩して通る」と呼ばれる経験をさらに分析しようと望むとき、私は哲学を語っているのではなく､科学（的事実）を語っているのである。科学にとっても、常識にとっても、このときの視覚印象の系列（一連の視覚的心象群）があること、また、その印象の各々が教授の頭と胴と脚とに対応する諸部分を持っていることは全く明白である。また、映画のフィルムのような、別々の絵（画像）の一系列が教授が歩くのを見るときの経験によく似た経験を再生できうるということもまだ全く明白なことである。

Chapter 18: Some Replies to Criticism, n.1_5 In regard to the empirical sciences, various questions arise which do not arise in relation to pure mathematics. It is still possible in the most advanced empirical sciences such as theoretical physics to arrive at a minimum of undefined terms and unproved premisses. But such a minimum, when arrived at, does not give the reasons for which we believe the system to be true. Truth in pure mathematics is syntactical as some Logical Positivists believe all truth to be, but truth in empirical matters has a different basis. I should have supposed it incredible that there could be philosophers who would deny that an empirical proposition must owe whatever claim to truth it deserves to some relation to one or more facts. The nature of the relation may be difficult to define, but that some relation is involved can only be denied by those who have got themselves so befogged in philosophy that they have forgotten even what is completely evident. Let us take some quite everyday illustration, say: ‘Professor Z goes for a walk every afternoon unless it is raining.’ How does one come to know the truth of such a statement? Let us try to forget that we are doing philosophy and think of the matter in a common-sense way. You may know the sentence to be true because you have been told it by Professor Z or by Mrs Z, for the moral character of both of whom you have the highest respect. Or you may live next door to Professor Z and observe him passing your window except in bad weather. So far, I suppose, the matter is uncontroversial ; but it becomes controversial as soon as we take account of Mr Urmson’s objections to analysis. I myself fail completely to see the force of Mr Urmson’s anti-analytic theories. Suppose you believe the sentence because you have heard Professor Z pronounce it. Can it reasonably be denied that you have heard a number of sounds one after another while he was speaking? The matter is even clearer if you have arrived at the sentence by your own observations. On fine days, you have had the experience which you call ‘seeing Professor Z walk past my house’. On wet days you have not had this experience. I cannot see the justification for denying complexity in the experiences which led to your statement. I dare say Mr Urmson and those who agree with him would not dispute what I have said so far, but would grow uneasy if I carried the analysis a stage further. They would say, ‘we all know what you mean by saying that you saw Professor Z pass your window. If you pretend to analyse this statement any further, you are falling into metaphysics.’ The accusation of metaphysics has become in philosophy something like the accusation of being a security risk in the public service. I do not for my part know what is meant by the word ‘metaphysics’. The only definition I have found that fits all cases is: ‘a philosophical opinion not held by the present author’. However that may be, when I wish to analyse further the experience which is called ‘seeing Professor Z walk past my window’, I am not talking philosophy but science. It is quite obvious, both to science and to common sense, that a series of visual impressions is involved, and that each of the visual impressions concerned has parts corresponding to Professor Z’s head and body and legs. It is quite clear also that a series of separate pictures such as is involved in making a film for the cinema can reproduce an experience closely resembling that which you have when you see Professor Z walking.
　Source: My Philosophical Development, 1959, by Bertrand Russell
　More info.: https://russell-j.com/beginner//BR_MPD_18-070.HTM

　数学についても物理学についても知覚についても言語の事実に対する関係についても、私自身が言わなければならなかったことは､常にある一定の方法によって進んできた。一般的に言って（おおざっぱに言って）、科学と常識とは､主要な点においては(in the main 概ね）真であるように解釈できると見なすと、以下の疑問（問題）が生じる｡即ち、このおおまかな真理の尺度が得られる最小限の（最小限必要な）仮説は何であろうか？（訳注：”… this broad measure of truth will result” の部分を、野田氏は「大量の真理を生み出す最小数の仮定」と訳出しているが、「broad + measure」＝「大量」というのは苦しい解釈）　これは技術的な問題であり、かつ答は唯一（ひとつだけ）と言うことはない。純粋数学や理論物理学の命題の体系のように、命題の一つの体系は、未定義の術語（terms 用語）に関する最初の仮定（前提）という装置/道具立て（a certain apparatus of initial assumptions）から演繹することが可能である（訳注：数学全体も、物理学全体も、最小の公理から繹される命題群＝体系と考えることができます）。そして未定義の術語や未証明の数を少しでも減らすことはひとつの改善である。というのは、それによって誤り（誤謬）の起りうる範囲が狭まり、また、その体系全体の真理のための人質（hostages 保証するもの）の数が少なくてすむことになるからである。これが、数学を論理学に還元できること発見して私が喜んだ理由であった。 クロネッカー（Leopold Kronecker, 1823-1891：ドイツの数学者）は、神が自然数を創り、数学者がその他の数 －分数、実数、虚数、及び複素数－ を創ったと言った（訳注：実際に言った言った言葉：「整数は神の作ったものだが、他は人間の作ったものである」(Die ganzen Zahlen hat der liebe Gott gemacht, alles andere ist Menschenwerk.）。しかし、（クロネッカーの）この見解では、 自然数自身は神秘的な存在の無限集合のままであった。そういう神秘的存在を全て幼児の辺獄（limbo)に追いはらい、神的創造物を､「あるいは（or）」、「ない（not）」、「すべて(all）」とか「ある（some）」のような純粋に論理的な概念のみにすることは､慰めであった。 こういう分析がなされた時、その残り物（残滓/カス）についての哲学的問題が以前残り続けたのは確かであるが、問題は分析の前よりも少数になり、扱いやすくなった｡ 以前はあらゆる自然数にある種のプラトン的存在（注：観念的かつ理想的な存在）を与えることが必要であった。しかし、今や、自然数に対してそういう存在を否定することは必要でな いが、ただそれを主張することを控えさえすればよい。即ち、純粋数学の真理を、以前に必要としたよりも少ない数の仮説をもって、主張することができる（のである）。

Chapter 18: Some Replies to Criticism, n.1_4
What I myself have had to say, whether about mathematics or about physics or about perception or about the relation of language to fact, has proceeded always by a certain method. Taking it for granted that, broadly speaking, science and common sense are capable of being interpreted so as to be true in the main, the question arises: what are the minimum hypotheses from which this broad measure of truth will result? This is a technical question and it has no unique answer. A body of propositions, such as those of pure mathematics or theoretical physics, can be deduced from a certain apparatus of initial assumptions concerning initial undefined terms. Any reduction in the number of undefined terms and unproved premisses is an improvement since it diminishes the range of possible error and provides a smaller assemblage of hostages for the truth of the whole system. It was for this reason that I was glad to find mathematics reducible to logic. Kronecker said that God created the natural numbers and the mathematicians created the rest: viz. fractions, real numbers, imaginary numbers and complex numbers. But the natural numbers themselves, on this view, remained at an infinite set of mysterious entities. It was comforting to find that they could all be swept into limbo, leaving Divine Creation confined to such purely logical concepts as or and not and all and some. It is true that when this analysis had been effected, philosophical problems remained as regards the residue, but the problems were fewer and more manageable. It had formerly been necessary to give some kind of Platonic being to all the natural numbers. It was not now necessary to deny being to them, but only to abstain from asserting it, that is to say one could maintain the truth of pure mathematics with fewer assumptions than were formerly necessary.
　Source: My Philosophical Development, 1959, by Bertrand Russell
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　アームソン氏の私（の哲学）に対する（種々の）批判は、一部は誤解によるものであり、一部は真に（純粋な）哲学的不一致（哲学上の見解の相違）によるものである。そこで（前者の）誤解による批判を取り払うため（clear away）、私の哲学上の仕事をこれまで導いて来た目的と方法をできるかぎり簡潔に述べてみることにする。 　WII（注：ウィトゲンシュタイン『哲学探究』）以前のあらゆる哲学者と共通して（同様に）、私の（哲学研究の）根本的な目標は、世界を可能な限りよく理解し（as well as may be）、知識として認めてよいものを、根拠なき意見として拒否すべきものから分離することであった。WII（ウィトゲンシュタイン『哲学探究』）がなければ、このような、当然認められるはずだと思われる目標を（改めて）述べる必要があるなどとは、私は考えなかったであろう（訳注：ウィトゲンシュタインが生前に出版したのは『論理哲学論考』だけです。『哲学探究』は、ウィトゲンシュタインのWIIの時期における主著とでもいうべき著作であり、ウィトゲンシュタインが亡くなった２年後の1953年に出版されています）。しかし、今や（今日では）、我々が理解するように努めなければならないのは（この）世界ではなく文(章)だけであり、しかも、哲学者の口にする文(章)以外の,いかなる文(章)も真と認められうると想定されている（訳注：オックスフォード学派は「日常言語学派」とも呼称され、哲学者の仕事は日常言語で話される言葉を批判的に分析することだと主張しています。オックスフォード学派は、ウィトゲンシュタインの「語り得ぬものは語るな」という言葉を金科玉条として、世界（全体）は「語り得ぬもの」であるので哲学探究の対象から外すべきだと主張しているという背景的知識が必要です）。けれども、これは言いすぎかも知れない。WIIの信奉者達（後期ウィトゲンシュタインの信奉者）は、文(章)が指示文（直説法の文)でありうるとともに、疑問文や命令文や願望文でもありうることを、 大した発見でもあるかのように、指摘するのを好みます。けれども、これでは文(章)の領域/範囲を越えることは（が）できない。言語の世界は事実の世界から全くきり離すことができるという奇妙な示唆（suggestions 暗示）が存在しており、それは既に論理実証主義者のなかに見出すことができる。そうして、もし仮に、語られた文(章)は物質の特定の動きからなる一つの物理的な出来事であり、書かれた文(章)はある色の背景の上にそれとは異なった色で記された印から成るなどと言えば、あなたは下品な人間であるとみなされる（訳注：論理実証主義に同意することが多いラッセルですが、これは同意できない考え方です）。我々は、人の言うことが非言語的な原因や非言語的な結果（effect 効果）とをもつこと､また、言語は歩いたり食べたりすることと全く同様にひとつの身体的活動であるといういことを忘れることが想定されている（忘れなければならないとされている）。論理実証主義者の中に既に見られる、論理実証主義者の中には、－特にノイラート (Neurath, 1873-1956) とヘンペル (Hempel, 1905-1997) － カルナップ (Carnap, 1891-1970) は一時期－ 文(章)は事実とつきあわせてはならないと明確に主張した。彼らは、（論理的）主張は（論理的）主張とのみ比較されるべきであり、経験と比較されてはならず、我々は実在を命題と比較することは決してできないと断言する。ヘンペルの主張によれば、我々が真（である）と呼ぶところの体系は、「人類によって(現在)採用されている体系であり、特に我々自身の文化圏に属する科学者によって採用されている体系である、という歴史的事実によってのみ特徴づけられる」(とのことである）（訳注：野田氏は scientists を「学者」と訳しているが、ここはあくまでの学者の一部である「科学者」を指すと思われる）。私はこの見解を自著の『意味と真理との研究』のp.112以下で批判（批評）している。そこで、その批評の要点を繰り返すのみにする。その要点は、我々「文化圏」に属する科学者達の言うことは、それ自身ひとつの事実であるから、従って（主張と事実とをつきあわせてはならない、という考え方から）彼らが実際に言っていること(事実)は重要ではなく、彼らが言っているのだと我々の文化圏の（of your ‘culture circle’ ）他の成員が言うことが重要である（ということになる）（”not … but (only)” の構文が隠れていることに注意）。これらの著者たち（ヘンペル他）は次のことに気づかなかったように思われる（←彼らに起こったとは思われない）。 私が本のあるページに印刷された文(章)を見る時に私はひとつの感覚的事実に対面しているのであるとは、彼らは思い至らなかったように思われる。また、もし彼らの学説が正しければ、そのページに印刷されているものについての真理はそのページを見ることによって確かめられるべきではなく、我々の友達に対して、あなた方はそこに何が印刷されていると言うかと尋ねることによってのみ確かめらるべきである、ということになること（になってしまうこと）に思い至らなかったように思われる。我々はヘンペルの立場をひとつの寓話によって例証することができるだろう。 彼の財産状態があまりよくなかった時分、あくまでも寓話ですが（so the fable avers その寓話ではそうなっているとします）、あるときヘンペルはパリの安食堂（大衆食堂）に入った（「寓話」です。）メニューを求めた。メニューを読み、牛肉を注文した。食堂に入ってからここのところまでは全て言語（に関するもの）だった。料理が出て来て彼はひと口食べた。これは事実との対面であった。彼は店の主人を呼びつけこう言った、「これは馬肉だ。牛肉じゃないぞ！」。主人は答えた、「すみません。ですが、私の文化圏の科学者達は『これは牛肉である』という文（章）を、彼らが受け入れる文（章）のなかに（ひとつに）含めています」と（訳注：事実との突き合わせは必要でなく、主張と主張との間で整合性が重要とのオックスフォード学派の人達へのからかい）。 ヘンペルは、自身の論証で（on his own showing）、これを平静に（with equanimity）受けいれざる得なくなるであろう。（もちろん）これは馬鹿げている。そうして、カルナップ（Rudolf Carnap, 1891-1970：論理実証主義の代表的論客）はやがてそのことに気づいたのであった。しかし、WII（後期ヴィトゲンシュタイン）の信奉者達はさらに一歩をすすめたのである。経験的陳述について（had been 過去に）二つの見解があった。（即ち）一つは、経験的陳述が事実への何らかの関係によって根拠づけられるというものであり、もう一つは、それら陳述は構文の規則（文法規則）に従うということによって根拠づけられるというものの２つであった。しかし、WII（後期ヴィトゲンシュタイン）の信奉者達はもはやいか なる種類の根拠づけ/正当化にも心を労することなく、従って言語がそれまでかつて享受したことのない無制限の（拘束されない）自由を、言語に対して保証する（secure 確保する）。世界を理解しようという望みは、時代遅れのだと彼ら（英国のオックスフォード学派）は考える。これが、彼らと私とが最も根本的に意見の相違する点である。

Chapter 18: Some Replies to Criticism, n.1_3
Mr Urmson’s criticisms of me are in part due to misunderstandings and in part to genuine philosophical disagreement. In order to clear away the former kind, I will try to state as concisely as I can the purpose and methods which have guided my work in philosophy. In common with all philosophers before WII, my fundamental aim has been to understand the world as well as may be, and to separate what may count as knowledge from what must be rejected as unfounded opinion. But for WII I should not have thought it worth while to state this aim, which I should have supposed could be taken for granted. But we are now told that it is not the world that we are to try to understand but only sentences, and it is assumed that all sentences can count as true except those uttered by philosophers. This, however is perhaps an overstatement. Adherents of WII are fond of pointing out, as if it were a discovery, that sentences may be interrogative, imperative or optative as well as indicative. This, however, docs not take us beyond the realm of sentences. There is a curious suggestion, already to be found among some Logical Positivists, that the world of language can be quite divorced from the world of fact. If you mention that a spoken sentence is a physical occurrence consisting of certain movements of matter and that a written sentence consists of marks of one colour on a background of another colour, you will be thought vulgar. You are supposed to forget that the things people say have non-linguistic causes and non-linguistic effects and that language is just as much a bodily activity as walking or eating. Some Logical Positivists — notably Neurath and Hempel, and Carnap at one time — maintained explicitly that sentences must not be confronted with fact. They maintain that assertions are compared with assertions, not with experiences, and that we can never compare reality with propositions. Hempel maintains that the system which we call true ‘may only be characterized by the historical fact, that it is the system which is actually adopted by mankind, and especially by the scientists of our culture circle’. I have criticized this view in An Inquiry into Meaning and Truth, page 142 ff., and will here only repeat the gist of the criticism, which is that what the scientists of your ‘culture circle’ say is a fact and therefore it does not matter what they say but only what other members of your culture circle say they say. It does not seem to have occurred to these authors that when I see a printed statement on a page I am confronted with a sensible fact and that, if they are right, the truth as to what is printed on the page is not to be ascertained by looking at the page but by asking our friends what they say is printed there. We may illustrate Hempel’s position by a fable: At a certain period, when his finances were not very flourishing (so the fable avers), he entered a cheap restaurant in Paris. He asked for the menu. He read it, and he ordered beef. All this since entering the restaurant was language. The food came and he took a mouthful. This was confrontation with facts. He summoned the restaurateur and said, ‘this is horse-flesh, not beef’. The restaurateur replied, ‘Pardon me, but the scientists of my culture circle include the sentence “this is beef” among those that they accept’. Hempel on his own showing would be obliged to accept this with equanimity. This is absurd, as Carnap in due course came to realize. But the adherents of WII go a step further. There had been two views about empirical statements: one that they were justified by some relation to facts; the other that they were justified by conformity to syntactical rules. But the adherents of WII do not bother with any kind of justification, and thus secure for language an untrammelled freedom which it has never hitherto enjoyed. The desire to understand the world is, they think, an outdated folly. This is my most fundamental point of disagreement with them.
　Source: My Philosophical Development, 1959, by Bertrand Russell
　More info.: https://russell-j.com/beginner//BR_MPD_18-050.HTM