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ラッセル『権力-その歴史と心理』第4章 聖職者(僧侶)の権力 n.12

 (ローマ教皇)グレゴリウス七世の即位(1073年)に始まる教皇権(Papacy 教皇制)の盛んな時代(great days 栄光の日々)は,(ローマ教皇)クレメンス五世によるアヴィニョン(注:フランスの南東部に位置する都市)における教皇権(教皇制)の確立(1306)まで及ぶ(注:クレメンス五世は,1308年に,ローマにあった教皇庁をアヴィニョンに移したが,以後70年間,教皇庁はフランス王の強い影響下に置かれることとなった)。この期間の勝利は,武力によるものではなく,いわゆる「精神的な」武器,即ち,迷信によって勝ち取られたものであった。この全期間を通して,教皇たちは,外面的には(outwardly)ローマ(の都)の乱暴な貴族たちに導かれたローマ人暴徒のなすがままであった。というのは,ローマ以外のキリスト教徒がどう思おうが,ローマ(市民)がローマ教皇(Pontiff)に敬意を表したことは決してなかったからである。大ヒルデブランド(注:great Hildebrand = Ildebrand イルデブランド=教皇グレゴリウス七世)自身,ローマから逃れている地において,亡くなっている。しかるに,彼は,最大の君主(たち)の鼻をへし折るほどの権力を獲得し,(次の教皇に)手渡した(注:humble はここでは形容詞ではなく,動詞として使われていることに注意)。カノッサ(の屈辱)は,その直接の政治的結果は,アンリー四世(注:Henry IV みすず書房の東宮訳では,ヘンリ四世と訳されているが,これはもちろん英国のヘンリ4世ではなく,フランスのアンリ4世のこと)にとって好都合であったが,後の時代の一つの象徴となった。(ドイツ宰相)ビスマルクも「文化闘争」の間に,「我々はカノッサまで出向かない」(we will not go to Canossa)と言ったが,しかし,彼が自慢したのは時期尚早であった。アンリー四世は ー彼は破門の身であった(ので)- 自分の計画を進めるためには赦罪(absolution 赦免 しゃめん)が必要であったし,グレゴリウス七世は,告解者(注:a penitent 悔俊した者)に対する赦免を拒むわけにはいかなかったけれども,(カトリック)教会との和解の代償として(アンリ4世に)屈伏することを強要した。政治家として,教皇を罵る(注:rail against 罵倒する)ことができたかもしれない。しかし,異端者のみが教皇権(注:power of the keys 天国の門を開閉する鍵の力の意味から)を疑問視し,また,異端は,皇帝フリードリヒ二世が教皇権(教皇制)と争った一番激しい時でさえ,皇帝によって好意をもたれなかった(のである)。

Chapter IV: Priestly Power, n.12

The great days of the Papacy, which begin with the accession of Gregory VII (1073) , extend to Clement V’s establishment of the Papacy at Avignon (=306). Its victories during this period were won by what are called “spiritual” weapons, i.e., by superstition, not by force of arms. Throughout the whole period, the Popes were outwardly at the mercy of the Roman mob, led by the turbulent nobles of the City–for, whatever the rest of Christendom might think, Rome never had any reverence for its Pontiff. The great Hildebrand himself died in exile; yet he acquired and transmitted the power to humble even the greatest monarchs. Canossa, though its immediate political consequences were convenient for the Emperor Henry IV, became a symbol for subsequent ages. Bismarck, during the Kulturkampf, said “we will not go to Canossa” ; but he boasted prematurely. Henry IV, who had been excommunicated, needed absolution to further his schemes, and Gregory, though he could not refuse absolution to a penitent, exacted humiliation as the price of reconciliation with the Church. As politicians, men might rail against the Pope, but only heretics questioned the power of the keys, and heresy was not countenanced even by the Emperor Frederick II at the height of his struggle with the Papacy.
 出典: Power, 1938.
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ラッセル『権力-その歴史と心理』第4章 聖職者(僧侶)の権力 n.11

 西暦一千年以後,予想された世界の終わり(注:キリスト教の終末思想)が(西暦1000年に)起こらなかったことがわかると,文明の急速な進歩が起こった。(キリスト教世界の)スペイン及びシシリー(島)のムーア人との接触は,スコラ哲学(注:11世紀以降に西方教会のキリスト教神学者・哲学者等によって確立された学問スタイル。 このスコラ学の方法論にのっとった哲学・神学をスコラ哲学・スコラ神学などと呼んでいる。)の勃興を促した。ノルマン人は,何世紀にもわたって,単なる海賊を働く災難のもと(a mere piratical scourge)であったが,フランスとシシリーで,当時の世界が教える全ての知識を獲得し,無秩序のかわりに,秩序と宗教のための一つの強い勢力(一大勢力)となった。さらに,彼らノルマン人は,自分たちの征服(注:1066年の Norman Conquest など)を合法化(正当化)するために,教皇の権威は役立つことに気づいた。イングランド(英国)は,教会に関する限り(ecclesiastical England),ノルマン人によって,初めて,完全にローマ(帝国)の支配下に入った。一方,神聖ローマ皇帝とフランス王は,自分たちの家臣を支配する(抑える)のに最大限の困難を感じていた。グレゴリウス七世(ヒルデブランド/ローマ教皇)の政治的手腕及び無慈悲な精力によって教皇権の増大を開始したのはそういった状況においてであり,それが次の二世紀の間,即ち12~13世紀を通じて続くこととなったのである(注:1077年にグレゴリウス七世は,神聖ローマ皇帝ハインリッヒを破門して,カノッサの屈辱で屈服させた)。この時期は聖職者(僧侶)の権力の最高の例を与えているので,ある程度詳しく考察してみよう。

Chapter IV: Priestly Power, n.11

After the year 1000, when it was found that the expected end of the world had not taken place, there was a rapid advance in civilization. Contact with the Moors in Spain and Sicily hastened the rise of the scholastic philosophy. The Normans, after being for centuries a mere piratical scourge, acquired, in France and Sicily, whatever the contemporary world had to teach, and became a force for order and religion instead of for disorder ; moreover they found papal authority useful for the purpose of legitimizing their conquests. By them, for the first time, ecclesiastical England was brought completely under the dominion of Rome. Meanwhile, both the Emperor and the King of France were having the greatest difficulty in controlling their vassals. It was in these circumstances that the statesmans and ruthless energy of Gregory VII (Hildebrand) inaugurated the increase of the papal power which continued throughout the next two centuries. As this period affords the supreme example of priestly power, I shall consider it in some detail.
 出典: Power, 1938.
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ラッセル『権力-その歴史と心理』第4章 聖職者(僧侶)の権力 n.10

 (紀元5世紀の)蛮族の侵入後,六世紀(600年)の間,西方キリスト教会は,イングランド,フランス,北イタリア及びキリスト教下のスペインを支配していた乱暴で情熱的なゲルマン民族の王侯たちと,互角に戦うことができなかった。これにはいくつか理由がある。東口ーマ皇帝ユスティニアヌスによるイタリア征服は,教皇(制)(ローマ法王の権力)を,一時期,ビザンチン(帝国)(=東ローマ帝国)の一制度と化し,西方での教皇の影響力を大いに減じた高位の聖職者(僧侶)たちは,ほとんど例外なく,封建貴族の出身であり,彼ら聖職者(僧侶)たちは,教皇の干渉に憤慨していたので,遠方の,また,外国人の教皇よりも,むしろ彼ら封建貴族とより一体感を抱いていた。下級の聖職者(僧侶)たちは無知で,大部分,結婚しており,その結果,彼らは,キリスト教会のための闘いを行うよりも(fight the battles),聖職禄(benefices 聖職禄給付きの聖職)を息子に伝えることにより熱心であった。旅行(をすること)は非常に困難であったので,ローマの権威(権力)も,遠い国々ではあまり行使されなかった。広大な地域に初めて効果的な統治を行なったのは,教皇による統治ではなく,カール大帝(シャルルマーニュ大帝)による統治であり,当時の人々は,皆,カール大帝の方が教皇よりも勝っていると思っていた。

Chapter IV: Priestly Power, n.10

For the first six centuries after the Barbarian invasion the Western Church was unable to contend on equal terms with the turbulent and passionate Germanic kings and barons who ruled in England and France, in North Italy and in Christian Spain. For this there were several reasons. Justinian’s conquests in Italy had for a time made the Papacy a Byzantine institution, and had greatly diminished its influence in the West. The higher clergy were drawn, with few exceptions, from the feudal aristocracies, with whom they felt more at one than with a distant and alien Pope whose interferences were resented. The lower clergy were ignorant and mostly married, with the result that they were more anxious to transmit their benefices to their sons than to fight the battles of the Church. Travel was so difficult that Roman authority could not be exerted in distant kingdoms. The first effective government over a large area was not that of the Pope, but that of Charlemagne, whom all his contemporaries regarded as unquestionably the Pope’s superior.
 出典: Power, 1938.
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ラッセル『権力-その歴史と心理』第4章 聖職者(僧侶)の権力 n.9

 歴史上知られているあらゆる聖職者(僧侶)の組織のなかで,最も強力かつ重要なものは,カトリック教会である(であった)。私が本章で扱おうとしている(関心を持っている)聖職者(僧侶)の権力は,(それが)伝統的なものである限りのものだけである。従って,カトリック教会の権力が革命的なものであった初期の頃のことは,今のところ,考察しない(ことにする)。ローマ帝国の滅亡の後,カトリック教会は,2つの伝統を代表する幸運をもった。即ち,キリスト教の伝統に加えて,さらにローマ(帝国)の伝統も体現化した(自らに取り入れた)のである。(ローマ帝国外の)蛮族には武力があった。,しかし,(カトリック)教会には,蛮族よりも高度な文明と教育,首尾一貫した非個人的な目的,宗教的希望と迷信的恐怖に訴えかける手段,とりわけ,西欧全体にひろがる唯一つの組織(という強み)を持っていた。ギリシア正教会は,コンスタンチノープルやモスクワの比較的安定した帝国(注:東ローマ帝国とロシア帝国)を相手にしなければならず,完全に国家に従属したものとなってしまった。しかし,西方(西ヨーロッパ)においては,その戦い(教会と国家との闘い)は,盛衰を伴って(with varying fortunes),宗教改革(の時代)まで続き,そうして,今日まで,その闘いは,ドイツとメキシコとスペインにおいては,終わっていない。

The most powerful and important of all priestly organizations known to history has been the Catholic Church. I am concerned in this chapter with the power of priests only in so far as it is traditional; I will not, therefore, at present, consider the early period when the power of the Church was revolutionary. After the fall of the Roman Empire, the Church had the good fortune to represent two traditions : in addition to that of Christianity, it also embodied that of Rome. The Barbarians had the power of the sword, but the Church had a higher level of civilization and education, a consistent impersonal purpose, the means of appealing to religious hopes and superstitious fears, and, above all, the sole organization that extended throughout Western Europe. The Greek Church, which had to deal with the comparatively stable empires of Constantinople and Moscow, became completely subordinate to the State; but in the West the struggle continued, with varying fortunes, until the Reformation, and to this day is not ended in Germany and Mexico and Spain.
 出典: Power, 1938.
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ラッセル『権力-その歴史と心理』第4章 聖職者(僧侶)の権力 n.8

 宗教的革新者世俗的革新者も,両者とも -いかなる程度であっても最も永続的な成功をなしえた人たちは,できるだけ伝統に訴えてきており- 彼らの手の内にあるものは何であっても(注:whatever lay in their power 権力の及ぶものは何でも),彼らの制度のうちにある新奇な要素を最小限にするようにしてきた。(彼らの)その通例のやりかたは,多少とも架空(虚偽)の過去を捏造(ねつぞう)して,その(架空の)過去の制度を復活しようとしているふりをすることである。旧約聖書の列王紀略下の第二二章(注:2 Kingd xxii)の中で,聖職者(僧侶)たちが律法の書(the Book of the Law)をどのように「発見した」(理解した)か,また,(エルサレムの?)王はどのようにして律法の書の教えの遵守へ「復帰」させたか,知らされる(語られる)。新約聖書予言者たちの権威に訴えている。再洗礼派は新約聖書に訴えた(新約聖書の権威に訴えた)。英国の清教徒たちは,世俗的な問題においては,ノルマンのイングランド征服以前のイングランドの想像上の制度(の権威)に訴えている。日本人も西暦645年に,「みかど(天皇)」の権力を「復活」し,1868年には,西暦645年の憲法を「復活」した。(注:大日本帝国発布は1889年に公布,翌年施行)一連の非常に多くの反逆者たちは,中世の全期間を通して,ブリュメール(ナポレオンによるクーデター)に至るまで,ローマ帝国の共和制を「復活」した。ナポレオンは,カール大帝(注:西口ーマ帝国を再興してフランク国皇帝となったシャルマーニュ)の帝国を「復活」したが,これは芝居じみていてつまらないと感ぜられたし(注:felt to be a trifle too theatrical),当時の誇張した時代精神(の人々)さえも印象づけることができなかった。ここにあげたものは,最大の革新者たちさえもが伝統のカに対して示した敬意の,無作為に選んだ,ほんの2,3の例に過ぎない。

Both religious and secular innovators –at any rate those who have had most lasting success- have appealed, as far as they could, to tradition, and — have done whatever lay in their power to minimize the elements of novelty in their system. The usual plan is to invent a more or less fictitious past and pretend to be restoring its institutions. In 2 Kings xxii we are told how the priests “found” the Book of the Law, and the King caused a “return” to observance of its precepts. The New Testament appealed to the authority of the Prophets ; the Anabaptists appealed to the New Testament; the English Puritans, in secular matters, appealed to the supposed institutions of England before the Conquest. The Japanese, in A.D. 645, “restored” the power of the Mikado; in I868, they “restored” the constitution of A.D. 645. A whole series of rebels, throughout the Middle Ages and down to the 18 Brumaire, “restored” the republican institutions of Rome. Napoleon “restored” the empire of Charlemagne, but this was felt to be a trifle too theatrical, and failed to impress even that rhetorically minded age. These are only a few illustrations, selected at random, of the respect which even the greatest innovators have shown for the power of tradition.
 出典: Power, 1938.
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ラッセル『権力-その歴史と心理』第4章 聖職者(僧侶)の権力 n.7

Japan’s Prime Minister Shinzo Abe, center, and his cabinet ministers, escorted by a Shinto priest, arrive at the Grand Shrine of Ise, central Japan, for offering a new year’s prayer Monday, Jan. 5, 2015. Japanese Prime Minister Abe said Monday that his government would express remorse for World War II on the 70th anniversary of its end in August. (AP Photo/Kyodo News) JAPAN OUT, MANDATORY CREDIT

 私たちは(本書で)これまで,歴史的な起源がまったくわからない太古(注:歴史記録が始まっていない大昔)から伝わってきた宗教のみについて関心を持ってきた(検討してきた)。しか,しこうした宗教は,ほとんのすべてのところで,これまで,明確な創始者がいる宗教に置きかえられてきている(注:キリスト教,イスラム教,仏教その他,世界の大宗教は教祖が存在)。重要な例外は,神道とバラモン教(Brahmanism)だけである。今日の未開人の間に人類学者によって発見された宗教のように,(前者の)古いほう宗教の起源は,まったく曖昧である(はっきりしない)。これまで見てきたように,最も原始的な未開人の間では,はっきりと区別された聖職者のカーストは存在しない(注:みすず書房版の東宮訳では「はっきりと区別された僧侶カーストがある」と逆に訳されている)。最初は,聖職者の職務(役割)は,どうも年寄りの特権(の一つ)であり,おそらく,特に,知恵を持っているという印象を与えるようなもの,あるいは,時には不吉な魔術に長けているという印象を与えるものだと思われたようである。(原注:リヴァーズ『社会組織』p.167)

 文明が進歩するにつれ,大部分の国では,聖職者(僧侶)はますます(その国の)他の人々から離れた存在となり,かつ,ますます権力を増していく。しかし,聖職者(僧侶)は,古代の伝統の守護者として保守的であり,また,富と権力の所有者として個人的宗教(注:personal religion :既存の宗教ではなく個人的な信仰)に敵意を抱くか,無関心になるかする傾向がある。遅かれ早かれ(早晩),彼ら聖職者(僧侶)の制度全体は,革命的な予言者に追従する人たちによって投げ捨てられる(こととなる)。仏陀とキリストとモハメッドは,歴史的上,その(革命的預言者の)最も重要な例である。彼ら(預言者)に従う人々の権力は,当初,革命的なものであり,徐々に伝統的なものとなっていったに過ぎない。そうした過程において,彼ら(信者たち)は,通常,(かつて)名目的に投げ捨てた古い伝統の多くを(再び)取り入れた(のである)。

Chapter IV: Priestly Power, n.7

Hitherto we have been concerned only with religions which have come down from immemorial antiquity, without any known historical origin. But these have been superseded, almost everywhere, by religions derived from founders ; the only important exceptions are Shinto and Brahmanism. The origins of the older religions, as of those found by anthropologists among present-day sava
ges, are completely obscure. Among the most primitive savages, as we have seen, there is not a clearly differentiated priestly caste ; it would seem that, at first, priestly functions are a prerogative of the older men, and presumably especially of such as produce an impression of wisdom, or sometimes of pre-eminence in malignant magic.(note: Rivers, Social Organization, p. 167)

With advancing civilization, in most countries, priests become increasingly separate from the rest of the population and increasingly powerful. But as the guardians of an ancient tradition they are conservative, and as possessors of wealth and power they tend to become hostile or indifferent to personal religion. Sooner or later, their whole system is over-thrown by the followers of a revolutionary prophet. Buddha, Christ, and Mohammed are the historically most important examples. The power of their followers was at first revolutionary, and only gradually became traditional. In the process they usually absorbed much of the old tradition which they had nominally overthrown.
 出典: Power, 1938.
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ラッセル『権力-その歴史と心理』第4章 聖職者(僧侶)の権力 n.6

 そのようなスキャンダルがあったにもかかわらず,デルファイの神託を支配すること(ができるかどうか)は(注:control of the oracle),由々しい戦争の原因になるほどの政治的に重要な問題であり続け,その戦争は,宗教と結びついていることから、「聖」戦と呼ばれた(のである)。しかし,長い目で見れば(結局),デルファイの神託は政治的支配にさらされているという事実が広く(一般に)認識されていたことで,自由思想の普及が促進され,それによって,ローマ人たちは,神聖冒漬の汚名をきせられることなく(注:without incurring the odium of sacrilege 冒涜の非難を引き起こすことなく),ギリシアの(諸)神殿からその富の大部分と権威の全てを奪い取ることを可能にしたのである。大部分の宗教制度は,遅かれ早かれ(早晩),大胆な人々の手によって,世俗的な目的に利用され,それによって,その(宗教制度)の権力の拠り所である尊敬を失うに至ることは(それらの宗教制度の)運命である。ギリシア=ローマ世界においては,他のどの地域よりも,これらの事態が,より円滑かつ変動もより少なく起こった。それは,(ギリシア=ローマ世界においては)宗教が,アジアやアフリカや中世ヨーロッパでそうであったように(力を持ったように),決して同様の力(強度)を持ったことが一度もなかったからである。この点でギリシアおよびローマとよく似た国は(古代)中国のみである。

Chapter IV: Priestly Power, n.6

In spite of such scandals, control of the oracle at Delphi remained a matter of such political importance as to be the cause of a serious war, called, on account of its connection with religion, the “Sacred” War. But in the long run the open recognition of the fact that the oracle was open to political control must have encouraged the spread of free thought, which ultimately made it possible for the Romans, without incurring the odium of sacrilege, to rob Greek temples of most of their wealth and all of their authority. It is the fate of most religious institutions, sooner or later, to be used by bold men for secular purposes, and thereby to forfeit the reverence upon which their power depends. In the Graeco-Roman world this happened more smoothly and with less upheaval than elsewhere, because religion had never the same strength as in Asia and Africa and mediaeval Europe. The only country analogous to Greece and Rome in this respect is China.
 出典: Power, 1938.
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ラッセル『権力-その歴史と心理』第4章 聖職者(僧侶)の権力 n.5

 この物語には注目すべき特徴がいくつかある。ヘロドトスは信心深く,冷笑的なところはまったくない人物であり,スパルタ人が神託のお告げに耳を傾けることを好く思っている。しかし,彼は,スパルタよりもアテネ(アテナイ)のほうを好み,アテネの問題に関しては,ベイシトラトスに反対している。にもかかわらず,彼は,賄賂の大家(authorities for the bribery)としてアテネ人を引用しており,また,賄賂をうまく行った当事者や賄賂をもらった巫女(女性の神官)の不敬(な行為)に対し,罰はまったく与えられない。(原注:ヘロドトスは巫女の別の賄賂(収賄)の例をあげている。ヘロドトス『歴史(書)』第6巻,第66章)。アルクメオン家の人々はヘロドトスの時代においてもいまだ傑出していた。事実,アルクメオン家のなかで一番有名なのは,ヘロドトスと同時代人のペリクレスである。

 アリストテレスは,アテネ(アテナイ)の憲法に関する著書の中で,その取引(贈収賄)を,もっと評判をおとすような見方で(discreditable light),描写している。デルファイの神殿は,紀元前548年に焼け落ち,そうして,神殿再建のための基金が,アルクメオン家によって,ギリシア全土を通じて集められた。アルクメオン家の人々は -とアリストテレスは断定しているが- 基金の一部を巫女(女性の神官)への贈賄(賄賂)に使い,残りの基金の支出はベイシストラトスの息子のヒッピアス(注:古代アテナイの僭主)を討伐することを条件とし,そうすることによって,アポロン(太陽神)を味方に引き入れた(とのことである)。

Chapter IV: Priestly Power, n.5

There are several remarkable features in this narrative. Herodotus is a pious man, completely devoid of cynicism, and he thinks well of the Spartans for listening to the oracle. But he prefers Athens to Sparta, and in Athenian affairs he is against the Peisistratidae. Nevertheless it is the Athenians whom he cites as authorities for the bribery, and no punishment befell the successful party or the Pythoness for their impiety. (note: Herodotus gives another instance of corruption of the Pythoness, Bk. VI, Ch. 66.) The Alcmaeonidae were still prominent in the days of Herodotus ; in fact the most famous of them was his contemporary Pericles.

Aristotle, in his book on the Constitution of Athens, represents the transaction in an even more discreditable light. The temple at Delphi had been destroyed by fire in 548 B.C., and funds for the purpose of rebuilding it were collected throughout Greece by the Alcmaeonidae. They–so Aristotle avers–used part of the funds to bribe the Pythoness, and made the expenditure of the rest conditional on the overthrow of Hippias, son of Peisistratus, by which means Apollo was won over to their side.
 出典: Power, 1938.
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ラッセル『権力-その歴史と心理』聖職者(僧侶)の権力 n.4

 (古代)ギリシアと(古代)ローマは,聖職者(僧侶)の権力からほとんど干渉を受けなかったという理由で,古代において,特有(独特の存在)であった。(古代)ギリシアでは,当時存在していた宗教的な権力は,主として神託所 -特にデルファイ(「デルポイ」の神託所)ー に集中しており,そこでは,女性の神官(Pychoness 巫女)が一種の恍惚状態(fall into a trance )に陥って,アポロ(神)によって吹き込まれたお告げを伝えるのだと想われていた。けれども、神託は金で買える(賄賂で買収できる)ということはヘロドトスの時代にはよく知られていた。ヘロドトスとアリストテレスの両者は,アルクメオン家の人々(the Alcmaeonidae)-ペイシストラトス(Peisistratos 紀元前527年に死亡)によって追放された(古代)アテネの重要な家族- は,ペイシストラテスの息子たちに対抗して,賄賂を使って,デルファイの支持を獲得した(注:僭主ペイシストラトスによってアテナイら追放されたアルクメオン家は,紀元前510年,ペイシストラトスの子でアテナイの僭主ヒッピアス打倒のための助力をスパルタに要請したが,その時に,アルクメオン家は,デルファイの巫女(女性の神官)を買収し,巫女(女性の神官)にアルクメオン家を助けるべしとの神託をさせている。),と語っている。ヘロドトスの述べていることは,好奇心をそそるものである。アルクメオン家の人々について,ヘロドトスは次のように語る。

「アルクメオン家の人々は ーもしアテネ人の言うことを信じてもよければー 賄賂を使って巫子(女性の神官)を説得し,スパルタ人たちに対して,彼ら(スパルタ人たち)が神託を聞きに来た時には常に,相談内容が私的な問題でも国家の問題でも,お前たち(スパルタの人たち)は必ず(ペイシストラトス家による暴政から)アテネを救わなければならないと言わせた(のである)。そうして,古代スパルタ人たち(Lasedaemonians)は,いつもその答えしか返ってこなかったので,アステール(Aster)の息子のアンキモリウス(Anchimolius)- スパルタ人の間では有名な人間- を彼がペイシストラトス家の人々と親交のきずなに堅く結ばれているにもかかわらず,アテネ討伐軍の長として,ペイシストラトス討伐のために送ったのである。というのは,スパルタ人たちは,人間のことよりも天のことのほうがもっと尊重していたからである。」(原注:ローリンソン(訳),ヘロドトス『歴史(書)』第5巻,第63章)

 アンキモリウスは敗れたけれども,その後の大規模な遠征隊は(討伐に)成功し,スパルタ人たちや他の流刑者たちは権力をとりもどしし,アテネ人は彼らがいう「自由」を再び享受したのである。

Chapter IV: Priestly Power, n.4

Greece and Rome were peculiar in antiquity owing to their almost complete freedom from priestly power. In Greece, such religious power as existed was chiefly concentrated in the oracles, especially Delphi, where the Pythoness was supposed to fall into a trance and give answers inspired by Apollo. It was, however, well known by the time of Herodotus that the oracle could be bribed. Both Herodotus and Aristotle relate that the Alcmaeonidae, an important Athenian family exiled by Peisistratus (died 527 B.C.) , corruptly procured the support of Delphi against his sons. What Herodotus says is curious: the Alcmaeonidae, he tells us,

“if we may believe the Athenians, persuaded the Pythoness by a bribe to tell the Spartans, whenever any of them came to consult the oracle, either on their own private affairs or on the business of the State, that they must free Athens (from the tyranny of the Peisistratidae). So the Lasedaemonians, when they found no answer ever returned to them but this, sent at last Anchimolius, the son of Aster–a man of note among their citizens–at the head of an army against Athens, with orders to drive out the Peisistratidae, albeit they were bound to them by the closest ties of friendship. For they esteemed the things of heaven more highly than the things of men.”(note: Bk. V, Ch. 63. Rawlinson’s translation.)

Though Anchimolius was defeated, a subsequent larger expedition was successful, the Alcmaeonidae and the other exiles recovered power, and Athens again enjoyed what was called “freedom.”
 出典: Power, 1938.
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ラッセル『権力-その歴史と心理』聖職者(僧侶)の権力 n.3

 リヴァーズによれば,メラネシアでは,大部分において,病気を治療する者は,魔術師(sorcerer)か聖職者(僧侶)である(とのことである)。これらの地方では,見たところ,呪術医と呪術以外の者との間にはあまりはっきりとした区別は存在しておらず,いくつかのより簡単な治療法であれば誰でもやるのかも知れない。しかし,

「医療行為と魔術的あるいは宗教的な儀式とを結びつける人々は,通例,秘伝の伝授(initiation)あるいは教授(instruction 教育指導)のいずれかの特別な手続きによってそれらの技術を習得する。また,メラネシアでは,そういった知識は常に買われなければならなかった。魔術医あるいは宗教医の技術のいかなる分野(部門)における最も完全な教授(instruction 教育指導)は,生徒から教授者(インストラクター)にお金が渡されなければ生徒には何の役にもたたない(効力が生まれない)(のである)。」(原注:同書 p.44)

 そのような(医療にあたる者の)起源(始まり)から,より重要な魔力や信仰の力の僧侶の独占とともに,また,その結果,社会に対して非常に大きな権威を携えて,はっきりした聖職者(僧侶)のカースト制度が発達していくこと(発達すること)を想像するのは容易である(想像に難くない)。エジプトとバビロニアにおいては,聖職者(僧侶)の権力の方が,王の権力よりも -両者の権力が闘った時- 大きいことが証明された。聖職者(僧侶)たちは,「無神論者」のイクナートン王(注:アメンホテプ4世)を打ち負かした。また,彼らの故国の王が反教権主義(anti-clericalism)の傾向を示したという理由で,王を裏切って,キュロス(注:Cyrus ぺルシヤ帝国の建設者であるキュロス2世のこと)のバビロン征服に手を貸したように思われる。

Chapter IV: Priestly Power, n.3

In most parts of Melanesia, according to Rivers, the man who cures diseases is the sorcerer or priest. There is not apparently, in these regions, a very clear differentiation between medicine-men and others, and some of the simpler remedies may be used by anyone. But
Those who combine the practice of medicine with that of magical or religious rites usually acquire their art by a special process, either of initiation or instruction, and in Melanesia such knowledge has always to be purchased. The most complete instruction in any branch of medico-magical or medico-religious art is of no avail to the pupil unless money has passed from himself to his instructor. (note: Rivers, Medicine, Magic, and Religion, p. 44)

From such beginnings it is easy to imagine the development of a definite priestly caste, with a monopoly of the more important magical and religious powers, and consequently with great authority over the community. In Egypt and Babylonia their power proved itself greater than that of the king when the two came into conflict. They defeated the “atheist” Pharaoh Ikhnaton,(note: or Akhnaton) and they seem to have treacherously helped Cyrus to conquer Babylon because their native king showed a tendency to anti-clericalism.
 出典: Power, 1938.
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