ラッセル『権力-その歴史と心理』第2章:指導者と追従者 n.20

 雄弁家が欲する大衆(mob)とは,反省よりも情緒を好む大衆であり(one more given to emotion than to reflection 反省に割り当てられるよりも,情緒の割り当てられる),恐怖(心)に満ち,その結果,憎悪に(も)満ちた大衆であり,緩慢で漸進的な方法に我慢ができない大衆であり,憤慨しかつ希望にあふれた大衆でなければならない。雄弁家は,よほどの冷笑的な皮肉屋でもないかぎり,自分の活動を正当化する何らかの信念を手に入れるであろう。彼は感情の方が理性よりもずっと良い案内役であると考え,また,我々の意見は頭悩よりもむしろ血によって形成されるべきであり,人生の最上の要素は個人的なものよりもむしろ集団的なものである,と考える。もし雄弁家が教育を支配すれば,彼は教育を反復練習(drill)と集団的な陶酔とが交互に入りまじったものにして,知識や判断は非人間的な科学の冷酷な野心家の手に委ねられるであろう。

Chapter II: Leaders and followers, n.20

The kind of mob that the orator will desire is one more given to emotion than to reflection, one filled with fears and consequent hatreds, one impatient of slow and gradual methods, and at once exasperated and hopeful. The orator, if he is not a complete cynic, will acquire a set of beliefs that justify his activities. He will think that feeling is a better guide than reason, that our opinions should be formed with the blood rather than the brain, that the best elements in human life are collective rather than individual. If he controls education, he will make it consist of an alternation of drill and collective intoxication, while knowledge and judgment will be left to the cold devotees of inhuman science.
 出典: Power, 1938.
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ラッセル『権力-その歴史と心理』第2章:指導者と追従者 n.19

 この情緒(注:群衆の陶酔感)を生み出すのに指導者(というもの)は必須のものではなく,音楽によって,また,群衆によって見られる何らかの興奮を催す行事によって生み出すことが可能であるが,雄弁家の言葉(弁舌)は,この情感を導き出す最も容易かつ最も普通の方法である。それゆえ,集団的興奮の喜びは,指導者の権力の重要な要素である。指導者は自分が(群衆に/他人に)引きおこす感情を自分も共にする必要はない。彼(その指導者)はシェイクスピアのアントニーと同様に次のように言うかも知れない。
【セリフの訳は,次のページのものを採用させていただきました。
http://james.3zoku.com/shakespeare/caesar/caesar3.2.html
 因みに,みすず書房版の東宮訳は次のように訳されており,どうしてこのような訳になるのかよくわかりません。
「さてと,毒よ,いくらでも廻るがいい,お前はもう動きだしている,お前がどういう形で現われようと,俺の知ったことじゃない,と,我とわが身に言いかけてだけいればいい。」】

後は成りゆきまかせだ。
災いよ,動きはじめたな,
やりたいようにやるがいい。

(「ジュリアス・シーザー」第三幕第ニ場 「広場」より)

 しかし指導者は,彼の追従者たちに対する力(権力)を享受なければ,(指導者として)ほとんど成功しそうもない。従って,指導者は,自分の成功を容易にしてくれるような(種類の)状況や大衆(mob)を好むようになるであろう。最も(都合の)良い状況(と)は,その状況と闘うことにおいて人々に勇気を感じさせるのに十分なほどの危険が存在するけれども,恐怖(心)が(人々を)支配するほど優勢にならない状況,-たとえば,恐るべきだが征服できないことはない敵に対する戦争が起ったというような状況である。巧みな雄弁家が好戦的な感情を刺戟したいと思うと(思う時),彼は聴衆に対して二重の信念を創り出す。一つは浅い層の信念であり,(味方側に)大いなる勇気が必要だと思わせるほどに敵のカを誇張する。(もうひとつの)深い方の層の信念は,(自分たちの)勝利に対する固い信念である。これら二つの信念は,共にいわゆる「正義は力(権力)に打ち勝つ(right will prevail over might)」というスローガン(標語)によく具現化されている。

Chapter II: Leaders and followers, n.19

Although a leader is not essential to this emotion, which can be produced by music, and by some exciting event which is seen by a crowd, the words of an orator are the easiest and most usual method of inducing it. The pleasure of collective excitement is, therefore, an important element in the power of leaders. The leader need not share in the feelings which he arouses; he may say to himself, like Shakespeare’s Antony :
Now let it work: mischief, thou art afoot,
Take thou what course thou wilt!
But the leader is hardly likely to be successful unless he enjoys his power over his followers. He will therefore be led to a preference for the kind of situation, and the kind of mob, that makes his success easy. The best situation is one in which there is a danger sufficiently serious to make men feel brave in combating it, but not so terrifying as to make fear predominant — such a situation, for example, as the outbreak of war against an enemy who is thought formidable but not invincible. A skilful orator, when he wishes to stimulate warlike feeling, produces in his audience two layers of belief: a superficial layer, in which the power of the enemy is magnified so as to make great courage seem necessary, and a deeper layer, in which there is a firm conviction of victory. Both are embodied in such a slogan as “right will prevail over might.”
 出典: Power, 1938.
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ラッセル『権力-その歴史と心理』第2章:指導者と追従者 n.18

 臆病な者の間で,組織化(組織の形成)が促進されるのは,指導者への服従だけからではなく,同じように感じる群衆の中の一人であることで感じられる安心(感)によってである。その(開催)目的に共感を持っている公的な集会においては,暖かさ(warmth 興奮)と安心が結びついた一種の精神的高揚感が存在している。つまり,共有されている情緒はしだいに強度を増していき,終にはこの情緒が他のすべての感情を押しだし(crowds out 締め出し),自我(ego)の増殖(注:群衆においては個々人の自我が倍加)によって生れてくる権力の高揚感だけが残る。集団的な興奮は甘美な陶酔であり,そのなかにおいては,正気さも,人間性も,自己保存さえも容易に忘れさられ,残酷な虐殺も英雄的な殉教も,等しく可能となる。この種の陶酔は,他の(種類の)陶酔と同様に,一度その喜びを経験した者にとっては抵抗することが困難であるが,それは,結局は,無関心と倦怠へと導き,また,もし以前の熱情が再び再生されれば,さらにより強い刺激の必要性へと導くのである(注:より強い刺激が必要となる)。

Chapter II: Leaders and followers, n.18

Among the timid, organization is promoted, not only by submission to a leader, but by the reassurance which is felt in being one of a crowd who all feel alike. In an enthusiastic public meeting with whose purpose one is in sympathy, there is a sense of exaltation, combined with warmth and safety: the emotion which is shared grows more and more intense until it crowds out all other feelings except an exultant sense of power produced by the multiplication of the ego. Collective excitement is a delicious intoxication, in which sanity, humanity, and even self-preservation are easily forgotten, and in which atrocious massacres and heroic martyrdom are equally possible. This kind of intoxication, like others, is hard to resist when its delights have once been experienced, but leads in the end to apathy and weariness, and to the need for a stronger and stronger stimulus if the former fervour is to be reproduced.
 出典: Power, 1938.
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ラッセル『権力-その歴史と心理』第2章:指導者と追従者 n.17

 それらの引き下がる者(引っ込む者)の中に(は),権力に全く無関心というのではなく,単に通常の方法では権力を獲得できない者がいる。そういう人々は,聖人や,異教の指導者(heresiarch),あるいは,修道会や,芸術や文学の新派の創設者,となるかも知れない。彼らは,服従したいという気持と反抗したいという衝動を兼ね備える(併せて持っている)人々を弟子として(自分たちの)引き寄せる。つまり,(後者の)反抗の衝動は正統主義の信奉を妨げるのに対して(前者の)服従したいという気持ちは新しい教義を無批判に採用させる(のである)。トルストイと彼の追従者(慕った人々)はこの型(タイプ)を例証している。本物の隠者(孤独者)はそうしたタイプとは全く異なっている。このタイプの典型は,シェイクスピアの(『お気に召すまま』) の憂欝なジュイクィーズ(注:前公爵の部下)であり,ジュイクィーズは,善良な公爵(注:弟の悪い公爵によって国外追放)が追放されているということで,彼と追放をともにし,後に宮廷に戻るくらいならむしろ悪者の公爵(注:善い公爵の弟)とともに森の中に居残る(のである)。多くのアメリカの開拓者は,長い間困難と窮乏に苦しんだ後,文明に追いつかれる(文明が押し寄せてくる)やいなや農場を売払って,さらに西へ(西部へ)と進んでいった(のである)。こういう気質の人間にとって,世の中(世界)はますます(いろいろな)機会を与えてくれなくなりつつある。中には罪に陥る者もあれば,気むずかしくて反社会的な人生観(philoshophy)に陥る者もある。人間同志との接触(つきあい)がすぎると人間嫌いを生みだし,そのとき孤独を得ることができないと,自然に暴力へと向きを変える(のである)。

Chapter II: Leaders and followers, n.17

Of those who withdraw, some are not genuinely indifferent to power, but only unable to obtain it by the usual methods. Such men may become saints or heresiarchs, founders of monastic orders or of new schools in art or literature. They attach to themselves as disciples people who combine a love of submission with an impulse to revolt ; the latter prevents orthodoxy, while the former leads to uncritical adoption of the new tenets. Tolstoy and his followers illustrate this pattern. The genuine solitary is quite different. A perfect example of his type is the melancholy Jacques, who shares exile with the good Duke because it is exile, and afterwards remains in the forest with the bad Duke rather than return to Court. Many American pioneers, after suffering long hardship and privation, sold their farms and moved further West as soon as civilization caught up with them. For men of this temperament, the world affords fewer and fewer opportunities. Some drift into crime, some into a morose and anti-social philosophy. Too much contact with their fellow-men produces misanthropy, which, when solitude is unattainable, turns naturally towards violence.
 出典: Power, 1938.
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ラッセル『権力-その歴史と心理』第2章:指導者と追従者 n.16

 これまで,私は,命令する者(支配者)と従う者(追従者)について述べてきたが,第3のタイプ,即ち,引き下がる者(脱落者)が存在する。(世のなかには,)服従を拒否する勇気をもっているが,命令したいと望む傲慢さを持っていない者がいる(服従を拒否する勇気はもっているが,命令したいと望む傲慢さを持ち合わせていない者がいる)。そういう人は,そんなに簡単に社会機構に【自分を)合わせようとせずに(fit into はめ込む),どうにかして,多少とも孤独な自由を享受できる隠れ家を探し求める(ものである)。 時々,こういった気性の人が,大いに歴史的な重要性を持ってきた。初期のキリスト教徒やアメリカの開拓者は,この部類の(人間タイプの)二つの種類のものを代表している。隠れ家は,時には精神的なものであり,時には肉体的なものである。(また)時には,隠者の住み家(hermitage)のような完全な孤独を,時には,修道院のような社会的な孤独(注:一般社会から分離された孤独)を必要とする。精神的な(精神上の)の隠遁者の中には,存在がはっきりしない宗派に入っている者や,無邪気な流行に心を奪われている者や,深遠かつ重要ではない博学(博識)の諸形態に没頭している者(など)がある。肉体的な隠遁者の中には,文明の開拓地(フロンティア)を探し求めようとする者とか,「アマゾン(河畔)の博物学者」と呼ばれたベイツみたいに,インディアン以外とはつきあうことなく,15年間幸福に暮らした探険家たちもいる。多少の隠者的な気分は,卓越しているもの(優秀であるもの)の多くの形態において,必須の要素である。なぜならそれがあってこそ初めて(大衆の)人気を得たいという誘惑に抵抗することができ,(世間)一般の無関心や敵意にも関わらず重要な仕事を追求できるのであり,世間に蔓延している誤謬に対抗する意見を持つに至ることができるからである。

Chapter II: Leaders and followers, n.16

I have spoken hitherto of those who command and those who obey, but there is a third type, namely, those who withdraw. There are men who have the courage to refuse submission without having the imperiousness that causes the wish to command. Such men do not fit readily into the social structure and in one way or another they seek a refuge where they can enjoy a more or less solitary freedom. At times, men with this temperament have been of great historical importance ; the early Christians and the American pioneers represent two species of the genus. Sometimes the refuge is mental; sometimes physical; sometimes it demands the complete solitude of a hermitage; sometimes the social solitude of a monastery. Among mental refugees are those who belong to obscure sects, those whose interests are absorbed by innocent fads, and those who occupy themselves with recondite and unimportant forms of erudition. Among physical refugees are men who seek the frontier of civilization, and such explorers as Bates, the “naturalist on the Amazon,” Who lived happily for fifteen years without other society than the Indians. Something of the hermit’s temper is an essential element in many forms of excellence, since it enables men to resist the lure of popularity, to pursue important work in spite of general indifference or hostility, and to arrive at opinions which are opposed to prevalent errors.
 出典: Power, 1938.
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ラッセル『権力-その歴史と心理』第2章:指導者と追従者 n.15

 論議による統治(政治)を可能にするための連帯感(団結意識)は,フッガー家や,ロスチャイルド家など家族の場合や,クエーカー(キリスト友会)のような小規模の宗教団体や,蛮族(未開民族)や,戦時下や戦争勃発の危機にある国家においては,大きな困難もなく生み出すことができる。しかし(そうした場合にも,)外側からの圧力はほとんど欠くべからざるものである。(たとえば)一人ひとり(分離して)絞殺されるのが怖くて一緒に絞殺される集団の成員たち(など)。共通の危機は,同質性を生み出すまさに最も容易な方法である。けれども,これは,全体としての世界における権力の問題に解決を与えるものではまったくない。我々は,いろいろな危機 -たとえば,戦争 -を防ぎたいと思う。現在のところ,それ(戦争の危機)は国民の結合をもたらしている。しかし,我々は,社会的協力を破壊したいとは思わない(注:戦争の危機が原因の国民の結合はよくない,というニュアンスか?)。この問題は,政治的にも,心理的にも,同様に難しい問題であり,もし類推による判断をしてよければ,その解決は,-仮に解決法があるとしても-,まずどこかの一国家が手始めに独裁制をとることによって実現されそうである。諸国家間の(強制のない)自由な協力は,-諸国家は,拒否権の自由(liberum veto)に慣れているので-,ちょうど領土分割前のポーランドの貴族階級の間におけると同様に困難である。(あの場合のように)この場合も(in this case as in that),常識(に従う)よりもむしろ国家(諸国民国家)の絶滅のほうがましだと思われそうである。人間には政府(統治機構)が必要であるが,無政府状態が蔓延してきた地域においては,人々はまず独裁制に対してのみ従うであろう。従って,我々は,まず,たとえ専制的であったとしても,とにかく統治(機構)を確保しようとしなければならない。そして統治が常態化して初めてそれをうまく民主的なものにしてゆくことが期待できるのである。「絶対的権力は,組織を構築する上で役に立つ。もっとゆっくりであるが等しく確かなものは,権力を関係者全員の利益に使うように要求する社会的圧力の発達である。このような圧力は,教会史や政治史にはいつも附きものだが,経済界にもすでに現われてきている。」(注:バーリーおよびミーンズ共著『現代法人と私有財産』(Berie and Means, The Modern Corporation and Privates Property)p.353参照。著者は産業法人のこし」を指している。)

Chapter II: Leaders and followers, n.15

A sense of solidarity sufficient to make government by discussion possible can be generated without much difficulty in a family, such as the Fuggers or Rothschilds, in a small religious body such as the quakers, in a barbarous tribe, or in a nation at war or in danger of war. But outside pressure is all but indispensable : the members of a group hang together for fear of hanging separately. A common peril is much the easiest way of producing homogeneity. This, however, affords no solution of the problem of power in the world as a whole. We wish to prevent the perils– e.g. war –which at present cause cohesion, but we do not wish to destroy social co-operation. This problem is difficult psychologically as well as politically, and if we may judge by analogy, it is likely to be solved, if at all, by an initial despotism of some one nation. Free co-operation among nations, accustomed as they are to the liberum veto, is as difficult as among the Polish aristocracy before the partition. Extinction, in this case as in that, is likely to be thought preferable to common sense. Mankind need government, but in regions where anarchy has prevailed they will, at first, submit only to despotism. We must therefore seek first to secure government, even though despotic, and only when government has become habitual can we hope successfully to make it democratic. “Absolute power is useful in building the organization. More slow, but equally sure, is the development of social pressure demanding that the power shall be used for the benefit of all concerned. This pressure, constant in ecclesiastical and political history, is already making its appearance in the economic field.” (note: Berle and Means, The Modern Corporation and Private Property, p. 353. They are speaking of industrial corporations.)
 出典: Power, 1938.
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ラッセル『権力-その歴史と心理』第2章:指導者と追従者 n.14

 無政府状態の後,その自然な最初の第一歩(第一段階)は独裁制(専制政治)である。なぜなら,(無政府状態の後では)独裁制は,支配と服従の本能的なメカニズムによって促進されるからである。このことは,家族や国家やビジネス(実業)において例証されてきた。対等な立場で協力することは,独裁制よりもはるかに難しく,本能と一致するところはずっと少ない。人々が対等な立場で協力しようとする場合,各人が完全な支配を求めて(雌雄を決しようと)争うことは自然なことである。そこでは服従衝動は出てこない(brought into play )からである。関係者全てが,彼らの外部にある何らかのものに共通の忠誠を認めることがほぼ必須となる(のである)。中国においては,家業(family business)は,家族に対する儒教的忠誠によって成功することが多い。しかし,非個人的な合資会社(共同出資企業)はうまくいかない(機能しない)ことが証明されがちである。なぜなら,誰も他の共同出資者(株主)に対して誠実であるためのやむにやまれないいかなる動機もないからである。審議による統治を行なっているところには,法律に対する敬意,あるいは国家に対する敬意,あるいははすべての関係者が重んじている何らかの原理原則に対する世間一般の敬意(general respect)がなければならない。フレンド教会(注:The Society of Friends キリスト友会。よくクェーカーと呼ばれる。)は,何か疑わしいことを決めなければならない時には,決をとってはならず,しかも多数に従う。(即ち)彼らは「召集されたグループにおける一般的な合意(the sense of the meeting)」に達するまで議論をする。その一般的な合意は,聖霊に促されて出て来ると見なされるのが普通である。フレンド友会の場合は,稀にみるほど同質的な社会に関わっている。しかし,ある程度の同質性がないと,論議による統治は機能しない(のである)。

Chapter II: Leaders and followers, n.14

After anarchy, the natural first step is despotism, because this is facilitated by the instinctive mechanisms of domination and submission; this has been illustrated in the family, in the State, and in business. Equal co-operation is much more difficult than despotism, and much less in line with instinct. When men attempt equal co-operation, it is natural for each to strive for complete mastery, since the submissive impulses are not brought into play. It is almost necessary that all the parties concerned should acknowledge a common loyalty to something outside all of them. In China, family businesses often succeed because of Confucian loyalty to the family ; but impersonal joint-stock companies are apt to prove unworkable, because no one has any compelling motive for honesty towards the other shareholders. Where there is government by deliberation, there must, for success, be a general respect for the law, or for the nation, or for some principle which all parties respect. The Society of Friends, when any doubtful matter has to be decided, do not take a vote and abide by the majority: they discuss until they arrive at “the sense of the meeting,” which used to be regarded as prompted by the Holy Spirit. In their case we are concerned with an unusually homogeneous community, but without some degree of homogeneity government by discussion is unworkable.
 出典: Power, 1938.
 詳細情報:https://russell-j.com/beginner/POWER02_140.HTM

ラッセル『権力-その歴史と心理』第2章:指導者と追従者 n.13

 このように,一つの動機としての権力愛は,臆病さによって制限を受け,臆病さもまた,自発的でありたいという欲求を制限する。権力は,権力を持っていない場合に可能である以上に,我々の欲求を実現することを可能にしてくれるので,また,それによって他人の服従(deference 敬意)を確保できるので,臆病さが邪魔をする場合は別として,権力を欲求する(注:直接権力を獲得する,あるいは,他の権力者を通して間接的に権力を獲得する)ことは自然なことである。この種の臆病さは責任の習慣(habit of responsibility 地位に伴う責任をとり続けること)によって,次第に減ってゆき,そうして,それに応じて,いろいろな責任(体験)は,権力への欲求(権力欲求))を増しがちである。残酷な目にあったり非友好的な扱いをされると,その経験は次のどちらかの方向に働く可能性がある。(即ち)一方では,簡単に脅かされる人々の場合には人目をさけたいという願望を生み出し,他方,大胆な精神を持っている人々の場合は(いやな経験という)刺激を受けて,残酷な目(仕打ち)にあうよりも残酷な目(仕打ち)を課すことのできる地位を探し求めようとする

Chapter II: Leaders and followers, n.13

Thus love of power, as a motive, is limited by timidity, which also limits the desire for self-direction. Since power enables us to realize more of our desires than would otherwise be possible, and since it secures deference from others, it is natural to desire power except in so far as timidity interferes. This sort of timidity is lessened by the habit of responsibility, and accordingly responsibilities tend to increase the desire for power. Experience of cruelty and unfriendliness may operate in either direction: with those who are easily frightened it produces the wish to escape observation, while bolder spirits are stimulated to seek positions in which they can inflict cruelties rather than suffer them.
 出典: Power, 1938.
 詳細情報:https://russell-j.com/beginner/POWER02_130.HTM

ラッセル『権力-その歴史と心理』第2章:指導者と追従者 n.12

 前述したように,普通の穏やかな市民が指導者に従う時は,大部分,恐怖心によって導かれる。しかし,これは海賊団のようなものにはあてはまらない。より穏やかな職業が彼らにまったく開かれていないということがない限り,そうである。(注:海賊の仕事ができるなら,彼らはそちらを選ぶ。) 指導者の権威(権力)が確立するやいなや,指導者は反抗的な人々に恐怖心を吹き込むかもしれない。しかし,彼が指導者になるまでは(なる前は),また,多数の人々が彼を指導者と認めるまでは,彼は恐怖心を吹き込むような地位にはない(のである)。指導者の地位を得るためには,彼は権威(権力)を授けてくれるような(いろいろな)資質(特質)に優れていなければならない。即ち,自信とか敏速な決断とか適切な措置の決定における技能・技術とかいった資質に優れていなければならない。リーダーシップというものは相対的なものである。シーザーはアントニーを従わせることができたが,他の誰もできなかった。大部分の人は,政治は難しいものだと感じ,指導者に従ったほうがましだと感ずる。彼らは,本能的に,また無意識に,そう感ずる。犬がご主人様(飼い主)に感ずるのと同じである。もしこうしたことがなかったなら,集団的な政治活動はほとんど不可能であろう。

Chapter II: Leaders and followers, n.12

The ordinary quiet citizen, we said, is led largely by fear when he submits to a leader. But this can hardly be true of a gang of pirates, unless no more peaceable profession was open to them. When once the leader’s authority is established, he may inspire fear in mutinous individuals ; but until he is a leader, and is recognized as such by the majority, he is not in a position to inspire fear. To acquire the position of leader, he must excel in the qualities that confer authority : self-confidence, quick decision, and skill in deciding upon the right measures. Leadership is relative : Caesar could make Antony obey him, but no one else could. Most people feel that politics is difficult, and that they had better follow a leader– they feel this instinctively and unconsciously, as dogs do with their masters. If this were not the case, collective political action would scarcely be possible.
 出典: Power, 1938.
 詳細情報:https://russell-j.com/beginner/POWER02_120.HTM

ラッセル『権力-その歴史と心理』第2章:指導者と追従者 n.11

 傭兵(金で雇われる兵士)や海賊の首領は,いわゆる「科学的」な歴史家が考えている以上に歴史上の重要人物の一つの典型(タイプ)である。こうしたタイプは,時折,ナポレオンのように,自分をある程度非個人的な目的を持った人々からなる組織の指導者にすることに成功する。フランス市民革命軍は,自分たちはヨーロッパの解放者だと考えており,また,彼らは,イタリアにおいても西部ドイツの多くの人たち同様にそう見られていたが,ナポレオン自身は自分の出世に役立つと思われるもの以上の解放は,いかなるものももたらさなかった。このような場合,非個人的な目的というよぅなみせかけがまったくないことも多い。(マケドニアの)アレクサンダー大王は(始めは),東方をギリシア化する仕事に着手したかもしれない。しかし彼に従ったマケドニア人までがナポレオンの遠征(his campaigns)が持つそうした一面に特に関心を寄せていたかどうかは疑わしい。ローマの将軍たちは(も),ローマ共和国の終りの百年間は,主として,金を求めて努力しており,土地や財宝を分配することによって,部下の忠誠を確保していた。セシル・ローズ(1853-1902:アフリカのナポレオンと呼称された英国の政治家で,1890年に英国首相となった。)は大英帝国に対する神秘主義的な信仰を公言していた。しかし,その信仰は,(彼に)十分な配当金(dividends)を与え,彼が(南口ーデシアの)マタベレランド征服のために雇い入れた騎兵たちも,赤裸々に,金銭的な餌(inducements 誘引物)が提供された(のである)。組織化された食欲(さ)が,ほとんど,あるいは,まったく偽装されることなく,世界の戦争において,非常に大きな役割を果たしてきたのである。

Chapter II: Leaders and followers, n.11

The soldier of fortune, or pirate chief, is a type of more importance in history than is thought by “scientific” historians. Sometimes, like Napoleon, he succeeds in making himself the leader of bodies of men who have purposes that are in part impersonal: the French revolutionary armies conceived of themselves as the liberators of Europe, and were so regarded in Italy as well as by many in Western Germany, but Napoleon himself never brought any more liberation than seemed useful for his own career. Very often there is no pretence of impersonal aims. Alexander may have set to work to hellenize the East, but it is doubtful whether his Macedonians were much interested in this aspect of his campaigns. Roman generals, during the last hundred years of the Republic, were mainly out for cash, and secured their soldier’s loyalty by distributions of land and treasure. Cecil Rhodes professed a mystical belief in the British Empire, but the belief yielded good dividends, and the troopers whom he engaged for the conquest of Matabeleland were offered nakedly pecuniary inducements. Organized greed, with little or no disguise, has played a very large part in the world’s wars.
 出典: Power, 1938.
 詳細情報:https://russell-j.com/beginner/POWER02_110.HTM

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