ヨガは洞察力を与えるという主張をいかにして験証できるか理解するために，その主張（assertion 断言）を人為的に単純化してみよう。（たとえば）ある一定の時間，ある一定の仕方で呼吸すれば，我々は時間が存在（実在）しないことを信じるようになると，多くの人々が我々に保証すると想定（仮定）しよう。さらに一歩を進め，そのような秘法（recipe）を行なった後に，彼らの述べているような心的状態を経験したとしてみよう。しかし，今や，普通の呼吸状態（normal mode of respiration）に戻っており，我々はその洞察力（vision）を信じうるか否かについては完全には確信をもてない(注：not quite 完全には～でない)。この問題をどのように調査したら（取り調べたら）よいだろうか？ 　まず，時間は存在しないというのはどういう意味で言っているのだろうか？　もし，文字通りに，言っている通りの意味だとしたら，（たとえば）「これはあれよりも以前である（前の時間に起こった）」というような陳述は，「twas brillig」といった無意味な文字列のように，空虚な雑音にすぎない､と言わなければならない。もし，我々が，これ（上記）ほどではないがそれに近い（anything less than）、たとえば，時間的な前後関係と同じ順序に諸事象を配列する関係が事象間にあるが（しかし）それは（時間的な前後関係とは）別な関係である,ということを想定（仮定）するとしたら，（それは）我々の見解において何らかの実際的な変更をするような主張をしたことにはまったくならないだろう。（たとえば）『イリアッド』はホメロス（Homer）によって書かれたのではなく，同じ名前の別の人によって書かれたのだと想定するようなものであろう。（注：今日でもホメーロスが実在したのかどうか、また本当にイリアッドという叙事詩の作者であったかどうか確定していない，ということを理解した上でこの一文を読む必要がある。https://goo.gl/aUzRWL）（時間は存在しないとしたら）我々は「事象」というものはまったく存在（実在）しないと想定しなければならない。時間の進行という人を誤り導く仮象（appearance 外観，見かけ）の中に現れる全てのものを包括する,巨大な一つの宇宙の全体（総体）のみが存在するということでなければならない。前後の事象間にある明白な区別に対応するものは，現実においては（in reality）まったく何も存在しないに違いない（ということになる）。（もしそうであれば）我々は生れ，成長し，そして死ぬと言うのは，我々は死に，そして小さくなり，最後に生れると言うのとちょうど同じく誤りである違いない。個人の人生と思われる全てのものについての真理は，宇宙という無時間で不可分な存在（分割不可能は存在）のなかの一つの要素を，孤立したものだと錯覚したにすぎない。改善と悪化（improvement and deterioration）には区別はなく，幸福に終る悲しみと悲しみに終る幸福との間に区別はない。もしあなたが短剣が突き刺さった死体を発見すらば，その人が(短剣による)傷のために死んだのか,あるいは死後に短剣が刺されたのかは区別がつかない。もしこのような見解が真実なら，それは科学に終止符を打つだけでなく，人間の思慮分別，希望,努力にも終止符をうつことになる。それは世俗の知恵と両立せず －宗教にとってもっと重要なことには－ 道徳とも両立しない。 　もちろん，大部分の神秘主義者たちはこれらの結論を全面的に受容れはしない。しかし，これらの結論が必然的に導き出されるような説をしきりに主張する（urge）。そういうわけで（Thus），インゲ主席司祭は，進化に訴えるような宗教を，それが時間的進行に強調を置きすぎるという理由で斥ける。彼は「進歩の法則など存在せず，また，普遍的な進歩も存在しない」と言い，また「自動的かつ普遍的な進歩という考えは，多くのヴィクトリア朝時代人の俗人信仰(注：the lay religion 平信徒の信仰)であったが，今日，明らかに反駁しうるほとんど唯一の哲学説であるという不利に苦労している（labours）」とも言っている。このこと（注：世の中は後退することなく進歩するのみ進歩に対する絶対的信仰）に関しては，後でまた論ずるが，私はインゲ主席司祭と同意見であり，私は多くの理由から彼には極めて高い尊敬の念を抱いている。しかし，彼は，当然のことでもあるが，その前提から，私には（その前提の）当然の結果と思われる推論の全てを導き出さない（導き出さないのは，当然のことである）。
Chapter 7: Mysticism, n.7 In order to see how we could test the assertion that yoga gives insight, let us artificially simplify this assertion. Let us suppose that a number of people assure us that if, for a certain time, we breathe in a certain way, we shall become convinced that time is unreal. Let us go further, and suppose that, having tried their recipe, we have ourselves experienced a state of mind such as they describe. But now, having returned to our normal mode of respiration, we are not quite sure whether the vision was to be believed. How shall we investigate this question? First of all, what can be meant by saying that time is unreal ? If we really mean what we say, we must mean that such statements as “this is before that” are mere empty noise, like “twas brillig.” If we suppose anything less than this – as, for example, that there is a relation between events which puts them in the same order as the relation of earlier and later, but that it is a different relation – we shall not have made any assertion that makes any real change in our outlook. It will be merely like supposing that the Iliad was not written by Homer, but by another man of the same name. We have to suppose that there are no “events” at all ; there must be only the one vast whole of the universe, embracing whatever is real in the misleading appearance of a temporal procession. There must be nothing in reality corresponding to the apparent distinction between earlier and later events. To say that we are born, and then grow, and then die, must be just as false as to say that we die, then grow small, and finally are born. The truth of what seems an individual life is merely the illusory isolation of one element in the timeless and indivisible being of the universe. There is no distinction between improvement and deterioration, no difference between sorrows that end in happiness and happiness that ends in sorrow. If you find a corpse with a dagger in it, it makes no difference whether the man died of the wound or the dagger was plunged in after death. Such a view, if true, puts an end, not only to science, but to prudence, hope, and effort ; it is incompatible with worldly wisdom, and – what is more important to religion – with morality. Most mystics, of course, do not accept these conclusions in their entirety, but they urge doctrines from which these conclusions inevitably follow. Thus Dean Inge rejects the kind of religion that appeals to evolution, because it lays too much stress upon a temporal process. “There is no law of progress, and there is no universal progress,” he says. And again : “The doctrine of automatic and universal progress, the lay religion of many Victorians, labours under the disadvantage of being almost the only philosophical theory which can be definitely disproved.” On this matter, which I shall discuss at a later stage, I find myself in agreement with the Dean, for whom, on many grounds, I have a very high respect. But he naturally does not draw from his premisses all the inferences which seem to me to be warranted.
　出典：Religion and Science, 1935, chapt. 7:
　情報源：https://russell-j.com/beginner/RS1935_07-070.HTM