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バートランド・ラッセル「宗教は文明に有益な貢献をしたか？」n.17 (松下彰良 訳) - >Has Religion Made Useful Contributions to Civilization? 1930

正義の観念 これからの「正義」の話をしよう いまを生き延びるための哲学 （ハヤカワ文庫） [ マイケル・J．サンデル ] 楽天で購入 　宗教に具現化されている第三の心理的な衝動は，正義の概念に導いてきたところの衝動である。私は多くの自由思想家(たち)がこの概念を大いなる尊敬の念を持って取り扱っており，教条的な宗教の衰退にもかかわらず，正義の概念は保持されるべきだと考えていることを，私は知っている。私は，この点（注：正義の観念を保持すべきという考え）について，彼らに同意することができない。正義の観念の心理的な分析は（分析によって），それ(注：正義の観念)は望ましくない情熱に根ざしており，理性の認可（by the imprimatur of reason）によって強化されるべきものではない，ということを示しているように，私には思われる。正義と不正とは一緒に（同時に）取り上げられなければならない。一方を強調し他を強調しないでいることは不可能である。さて（それでは），「不正」とは，実際（において），なんであろう。それは(不正とは)，実際においては，群集によって嫌われている種類の行為である。それを不正と呼び，さらにこの概念を中心に入念な倫理体系を築いて，その嫌悪の対象に罰を加えることにおいて（に対して），群衆は自己の正当化を行なうのである。その一方，群集は定義によって正しいのであるから（注：単純な多数意見に対する皮肉），群衆がその残酷な衝動を解放するまさにその瞬間に，それは同時に，自分たちの自尊心を増大させる（のである）。これは私的制裁（リンチ）を行なう心理であり，犯罪者が罰されるその他の（種々の）方法の心理である。それゆえ，正義の概念の精髄は，正義の仮面で覆い隠すことによって,自らのサディズムのはけ口を与えることである。 　しかし，私たち（you）が与えてきた正義についての評価（account）は，ユダヤの予言者たち －彼らは，結局，私たち自身が示してきたように（on your own showing），この正義の概念を創案した者（である）－ に対しては全く適用できない，と言われるだろう。これには，正しいところがある。ユダヤの予言者たちの口にした正義は，彼らとヤハウェ（注：Yahweh, Yahveh エホヴァ）とによって認められたところのものを意味していた。同様な態度が使徒行伝（注：the Acts of the Apostles 新約聖書のなかの一書; 主にパウロとペテロの伝道記事／単に the Acts とも表記）にも表現されているが，そこでは，使徒たちは次のような言葉で表明し始めている。「なぜなら，それは（正義は？），精霊と私たちには善きことだと思われた・・・」（使徒行伝・第十五章第二八節）　けれども，神の趣味と意見とについてのこの種の個人的な確信は,いかなる制度の基礎とすることはできない。それは，プロテスタンタントの教義（新教の教義）が常に闘わねばならなかった困難であり続けた。（そうして）新しい予言者は，自分の（示す）啓示（天啓）は自分の先達者たちの啓示よりも信ずべきものであるとの意見を持つことができたのであり，また，プロテスタンタントの教義の一般的な見解の中には，この主張は妥当ではないことを示すものは何もなかった（のである）。その結果，プロテスタントの教義は，無数の宗派に分岐し，お互いを弱体化させた。そうして，これから百年後には，カトリック（注：ローマン・カトリック）がキリスト教信仰を効果的に代表する唯一のものになるであろうと想定する理由がある。カトリック教会においては，予言者たちが享受した霊感はその居場所を持っている。しかし，かなり純粋な神聖な霊感のようにみえる現象は悪魔によって吹きこまれているものかもしれない，ということが認められている。そうして，本物のレオナルド・ダ・ヴィンチの作品を偽物から識別することが美術鑑定家の仕事であるのとまったく同じように，霊感の真偽の判別は教会の仕事となるのである。このようにして，啓示は同時に制度化されるのである。(こうして)正義とは（キリスト教）教会が認めるところであり，不正とは教会が認めないところのものとなる（のである）。このようにして，正義の概念の効果的な役割は群集の反感を正当化することなのである。 　それゆえ，宗教に具現化される三つの人間の衝動は，恐怖（心）と，自負（心）と，憎悪（心）であると思われる。宗教の目的は，一定の経路の中を流れるという条件のもと，これらの情熱に上品さ(an air of respectability)を与えることにあるとも言えよう，。宗教が一つの悪の力であるのは，大体において，これらの情熱が人間の惨めさを生じさせるものであるからである。なぜなら，宗教は，制限なしにこれらの情熱にふけることを許すからであり，その場合，宗教の是認がなかったとしたら，少なくとも，ある程度まで，それの情熱を制御することができただろうと思われる。

The Idea of Righteousness The third psychological impulse which is embodied in religion is that which has led to the conception of righteousness. I am aware that many freethinkers treat this conception with great respect and hold that it should be preserved in spite of the decay of dogmatic religion. I cannot agree with them on this point. The psychological analysis of the idea of righteousness seems to me to show that it is rooted in undesirable passions and ought not to be strengthened by the imprimatur of reason. Righteousness and unrighteousness must be taken together; it is impossible to stress the one without stressing the other also. Now, what is "unrighteousness" in practise? It is in practise behaviour of a kind disliked by the herd. By calling it unrighteousness, and by arranging an elaborate system of ethics around this conception, the herd justifies itself in wreaking punishment upon the objects of its own dislike, while at the same time, since the herd is righteous by definition, it enhances its own self-esteem at the very moment when it lets loose its impulse to cruelty. This is the psychology of lynching, and of the other ways in which criminals are punished. The essence of the conception of righteousness, therefore, is to afford an outlet for sadism by cloaking cruelty as justice. But, it will be said, the account you have been giving of righteousness is wholly inapplicable to the Hebrew prophets, who, after all, on your own showing, invented the idea. There is truth in this: righteousness in the mouths of the Hebrew prophets meant what was approved by them and Yahweh. One finds the same attitude expressed in the Acts of the Apostles, where the Apostles began a pronouncement with the words "For it seemed good to the Holy Ghost, and to us" (Acts xv, 28). This kind of individual certainty as to God's tastes and opinions cannot, however, be made the basis of any institution. That has always been the difficulty with which Protestantism has had to contend: a new prophet could maintain that his revelation was more authentic than those of his predecessors, and there was nothing in the general outlook of Protestantism to show that this claim was invalid. Consequently Protestantism split into innumerable sects, which weakened one another; and there is reason to suppose that a hundred years hence Catholicism will be the only effective representation of the Christian faith. In the Catholic Church inspiration such as the prophets enjoyed has its place; but it is recognized that phenomena which look rather like genuine divine inspiration may be inspired by the Devil, and it is the business of the church to discriminate, just as it is the business of the art connoisseur to know a genuine Leonardo from a forgery. In this way revelation becomes institutionalized at the same time. Righteousness is what the church approves, and unrighteousness is what it disapproves. Thus the effective part of the conception of righteousness is a justification of herd antipathy. It would seem, therefore, that the three human impulses embodied in religion are fear, conceit, and hatred. The purpose of religion, one may say, is to give an air of respectability to these passions, provided they run in certain channels. It is because these passions make, on the whole, for human misery that religion is a force for evil, since it permits men to indulge these passions without restraint, where but for its sanction they might, at least to a certain degree, control them.