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ラッセル『宗教と科学』第4章 悪魔研究と医学 n.14

 スコットランドにおける魔女対策法は,イングランドにおける魔女対策法を廃止した同じ1736年の法律によって廃止された(注:イングランドとスコットランドは1707年に併合している)。だが,スコットランドにおいては,魔女に対する信仰は依然根強かった。1730年に出されたある法律の専門書で,「魔女は存在するかもしれないし,これまで存在してきた(だろう),また、おそらくそういったものは現在も実際に存在しているだろう,ということよりも明らかなことはない,と私には思われる。私は -事情が許せば(God willing 神許したまわば)- 刑法に関するより大部の著作のなかでそのことを明確にしたい」と述べている。スコットランド国教会(the Established Church of Scotland)のある重要な分派(分離派)の指導者たちは,1736年,その年(1736年)の堕落に関する陳述を公表した。それ(その陳述)は,ダンスや劇が奨励されていることについて不平を言っているだけでなく,「最近,魔女に対する刑法(penal statutes 刑罰法規)が廃止されたが,それは『汝,魔女を生かしておくべからず』という神の法(掟)を明文化したものに反するものである」と不平を言っている(原注:バートン「前掲書」第8巻p.410参照)。けれども,この年以後,魔女術に対する信仰は,スコットランドの教養ある人々の間で急速に衰えた

Chapter 4: Demonology and Medicine, n.14
The law against witchcraft was repealed in Scotland by the same Act of 1736 which repealed it in England. But in Scotland the belief was still vigorous. A professional text-book of law, published in 1730, says : “ Nothing seems plainer to me than that there may be and have been witches, and that perhaps such are now actually existing ; which I intend, God willing, to clear in a larger work concerning the criminal law.” The leaders of an important secession from the Established Church of Scotland published, in 1736, a statement on the depravity of the age. It complained that not only were dancing and the theatre encouraged, but “of late the penal statutes against witches have been repealed, contrary to the express letter of the law of God — ‘Thou shalt not suffer a witch to live.’ (note: Burton, op. cit., Vol. VIII, p.410) After this date, however, the belief in witchcraft rapidly decayed among educated people in Scotland.
 出典:Religion and Science, 1935, chapt. 4:
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ラッセル『宗教と科学』第4章 悪魔研究と医学 n.13

Charles Turner (British, Woodstock, Oxfordshire 1774–1857 London) A Witch Sailing to Aleppo in a Sieve, December 1, 1807 British, Mezzotint; Plate: 24 × 18 in. (61 × 45.7 cm) Sheet: 24 3/4 × 21 3/8 in. (62.9 × 54.3 cm) The Metropolitan Museum of Art, New York, The Elisha Whittelsey Collection, The Elisha Whittelsey Fund, 1967 (67.797.44) http://www.metmuseum.org/Collections/search-the-collections/654259

 イングランドよりも魔女の迫害がずっと厳しかったスコットランドにおいて,ジェームズ一世は,デンマークから(スコットランドへ)の航海中彼を悩ませた大暴風雨の原因を発見するのに大いに成功した(beset 悩ます;四方から取り囲んで攻撃する)。フィアン博士とかいう名前の人A certain Dr. Fian)は,拷問を受けて,この嵐はリース(注:現在エディンバラに一部となっている港町)からふるいに乗って(in a sieve)海に出帆した(had put to sea)何百人もの魔女によって生み出されたのだと告白した。 (注:sieve はふるい(漉し器)であるが,。漉し器にのったら水が入ってきてすぐに沈んでしまうはずなので「in a sieve (ふるい/漉し器)に乗って」とはどういうことか私も最初はわからなかった。ネットでいろいろ調べているうちに,go to sea in a sieve という表現があり,google の画像検索によって該当するイラストも発見できた。たとえばこんな詩もついていた。「やがて水が流れこみ ふるいはすっかり水びたし たたんだピンクの紙をだし ぬれないように足つつみ  ピンでしっかり留めといた・・・」とある。また,シェークスピアの「マクベス」にも第一魔女が「亭主はタイガー号の船長やってて,アレッポへ航海中だから, あたしは篩(ふるい)の船で追っかけてやるんだ。」というセリフをしゃべっている。つまり,英国人なら「witches who had put to sea in a sieve 」とあればみな理解してしまうのであろう! 因みに,荒地出版社の津田訳では「海をふるいにかけたリース出の幾百もの女魔法師等によってこの嵐は生み出された」とひどい訳になっている)。 バートン(John Hill Burton, 1809-1881: スコットランドの歴史家)は彼の「スコットランド史」(第7巻 p.116)で述べているように,「この現象((大嵐/大暴風雨))の価値は,スカンジナヴィア側の魔女の協力団体(a co-operative body 協同組合?)により一層増大され,両者(スコットランドとスカンジナビアの喪女)は悪魔学の諸法則に関する決定的な(crucial 重要な)実験を提供した」。フィアン博士はすぐに自分の告白を撤回した。そこで拷問は大いにその厳しさを増した。彼の下肢(足)の骨は幾つかに折られたが彼は屈しなかった(obdurate 頑固な)。そこで,事の成り行き(the proceedings)を見ていたジェームズ一世は,新しい拷問方法を考案した。(即ち)迫害の犠牲者の指の爪ははがされ,針が頭まで突きさされた。しかし,今日の記録にも残っているように,「悪魔が彼の心の奥深くに住んでいたので,彼は以前に告白した全てのことを完全に否定した」。そこで,かれは焼き殺された。(原注:レッキー(著)『ヨーロッパにおける合理主義の歴史』第1巻p.114参照)

Chapter IV Demonology and Medicine, n.13
In Scotland, where the persecution of witches was much more severe than in England, James I had great success in discovering the causes of the tempests which had beset him on his voyage from Denmark. A certain Dr. Fian confessed, under torture, that the storms were produced by some hundreds of witches who had put to sea in a sieve from Leith. As Burton remarks in his History of Scotland (Vol. VII, p. 116): “The value of the phenomenon was increased by a co-operative body of witches on the Scandinavian side, the two affording a crucial experiment on the laws of demonology.” Dr. Fian immediately withdrew his confession, whereupon the torture was greatly increased in severity. The bones of his legs were broken in several pieces, but he remained obdurate. Thereupon James I, who watched the proceedings, invented a new torture : the victim’s finger-nails were pulled off, and needles thrust in up to the heads. But, as the contemporary record says : “So deeply had the devil entered into his heart, that hee utterly denied all that which he before avouched.” So he was burnt.
 出典:Religion and Science, 1935, chapt. 4:
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ラッセル『宗教と科学』第4章 悪魔研究と医学 n.12

 プロテスタントも,カトリックとまったく同じくらい,魔女(女魔術師)の迫害にふけった。この件については,ジェームズ一世(注:Charles James Stuart, 1566-1625:スコットランド、イングランド、アイルランドの王で,スコットランド王としてはジェームズ6世。学識ある統治者として知られた。)は,特に熱心だった。彼は悪魔研究(悪魔学)に関する本(注:Daemonologie, 1597年)を執筆し,イングランド統治の最初の年 -当時,コーク(Edward Coke, 1552-1634)は法務総裁(Attorney-General)で,ベーコン(注:Francis Bacon, 1561-1626:イギリスの哲学者、神学者、法学者。「知は力なり」という言葉で有名)は下院にいた- に,ある法令により魔女(女魔術師)に関する法律(the law)をより厳しいものにするようにさせたが,その法律は1736年まで効力を持ち続けた。多くの告発がなされており,そのなかのある告発の医師立会人だったトーマス・ブラウン卿は,「医師の宗教」(Religio Medici)の中で次のように力説している。「私はこれまで魔女(女魔法師)が存在すると信じてきたし,今もそれを知っている。魔女(の存在)を疑う者は魔女を否定するばかりでなく,霊(の存在)をも否定する者である。また,彼らはごまかしており(obliquely 傾いており),従って,そういった者たちは一種の不信心(者)ではなく一種の無神論(者)である」。事実,レッキーが指摘しているように,「幽霊や魔女(の存在)を信じないことは,17世紀における懐疑論の最も主要な特徴であった。当初懐疑論(懐疑主義)はほとんど公然たる自由思想家たちに限られていた。」(のである) 。

Chapter 4: Demonology and Medicine, n.12
Protestants were quite as much addicted as Catholics to the persecution of witches. In this matter James I was peculiarly zealous. He wrote a book on Demonology, and in the first year of his reign in England, when Coke was Attorney-General and Bacon was in the House of Commons, he caused the law to be made more stringent by a statute which remained in force until 1736. There were many prosecutions, in one of which the medical witness was Sir Thomas Browne, who declared in Religio Medici : “I have ever believed, and do now know, that there are witches ; they that doubt them do not only deny them, but spirits, and are obliquely and upon consequence a sort, not of infidels, but of atheists.” In fact, as Lecky points out, “ a disbelief in ghosts and witches was one of the most prominent characteristics of scepticism in the seventeenth century. At first it was nearly confined to men who were avowedly free thinkers.”
 出典:Religion and Science, 1935, chapt. 4:
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ラッセル『宗教と科学』第4章 悪魔研究と医学 n.11

 迫害がその頂点に達した時でさえ,暴風雨,大量のあられ(hail-storms),雷の音(雷鳴)や光(雷光)は本当に女性(婦人)たちのたくらみ(machinations)によって引き起こされるのか(どうか)を危険を冒して疑った勇敢な合理主義者たちが少数ではあるが存在した。(しかし)そのような人々には情けはかけられなかった(shown no mercy)。そうして,16世紀の末頃,トレーブ大学学長で選挙裁判所(electral court)の裁判長のフラーデ(注:Dietrich Flade, 1534-1589:ドイツの法律家)は,数えきらないほどの魔女を糾弾した後に,彼女たちの自白はもしかすると拷問台での拷問を逃れたいという欲求のためかも知れないと思い始めた。その結果,有罪を宣告することは本意ではないと告げた。彼は悪魔に自分を売り渡したかどで告訴され,自分がかつて他人に科した同じ拷問にさらせれた。彼女たち(魔女たち)と同様に自分の罪を告白し,1589年に,首を絞められ,焼き殺された(注:フラーデは男性なので、ー魔女」としてではなく,「魔女使い」として処罰されたとのことです。魔女裁判で有罪となったので女性と勘違いをしている人がいるようです。

Chapter IV Demonology and Medicine, n.11
Some few bold rationalists ventured, even while the persecution was at its height, to doubt whether tempests, hail-storms, thunder and lightning were really caused by the machinations of women. Such men were shown no mercy. Thus towards the end of the sixteenth century Flade, Rector of the University of Treves, and Chief Judge of the Electoral Court, after condemning countless witches, began to think that perhaps their confessions were due to the desire to escape from the tortures of the rack, with the result that he showed unwillingness to convict. He was accused of having sold himself to Satan, and was subjected to the same tortures as he had inflicted upon others. Like them, he confessed his guilt, and in 1589 he was strangled and then burnt.
 出典:Religion and Science, 1935, chapt. 4:
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ラッセル『宗教と科学』第4章 悪魔研究と医学 n.10

 呪術(sorcery)は,もともと(当初から),女性特有の犯罪と考えられていたわけではない。それが女性に集中するようになったのは15世紀であり,それから17世紀の終わり頃まで魔女の迫害は広範囲に及び,また,過酷なものであった。イノセント8世は,1484年に,魔女術に対する(against 対抗する)教皇勅書(回勅)を出し,魔女を罰するため二人の異端審問官(inquisitor)を任命した。両者は,1489年に「Malleus Maleficarurn)」即ち「魔女に与える鉄槌(the hammer of female malefactors)」-という書名の,長い間権威があると認められた本を出版した。彼らは,女性の心は生来(生まれつき)邪悪であるので,魔術は男性よりも女性により自然な(natural 生まれつきの/ぴったりした)ものであると主張した。当時,魔女(とされた女性)に向けられた最もありふれた非難理由は,(魔女は)悪天候を引き起こすというものだった。魔術使いの疑いがかけられた女性に対する質問リストが起草され,被疑者は拷問台の上で期待された答をするまで拷問にかけられたドイツだけでも,1450年から1550年の期間に,10万人の魔女,大部分,生きたまま焼き殺されたと見積もられている

Chapter IV Demonology and Medicine, n.10
Sorcery was not, originally, considered a peculiarly feminine crime. The concentration on women began in the fifteenth century, and from then until late in the seventeenth century the. persecution of witches was wide-spread and severe. Innocent VIII, in 1484, issued a Bull against witchcraft, and appointed two inquisitors to punish it. These men, in 1489, published a book, long accepted as authoritative, called Malleus Maleficarum, “the hammer of female malefactors.” They maintained that witchcraft is more natural to women than to men, because of the inherent wickedness of their hearts. The commonest accusation against witches, at this time, was that of causing bad weather. A list of questions to women suspected of witchcraft was drawn up, and suspects were tortured on the rack until they gave the desired answers. It is estimated that in Germany alone, between 1450 and 1550, a hundred thousand witches were put to death, mostly by burning.
 出典:Religion and Science, 1935, chapt. 4:
 情報源:https://russell-j.com/beginner/RS1935_04-100.HTM

ラッセル『宗教と科学』第4章 悪魔研究と医学 n.9

 今日,魔女術(witchcraft)最も真剣な研究者の中には,キリスト教徒(の)ヨーロッパにおいて,魔女術異教徒の礼拝(儀式)キリスト教悪魔研究の悪霊と同一視されるようになっていた異教の神々の信仰(崇拝)の遺物(a survival 残存物)である,と考える者がいる。異教信仰(注: parganism 一神教であるキリスト教の信者にとっての異教信仰及び多神教のことの要素魔法を使った儀式と混じり合うようになった(amalgamated with 融合した)という証拠は沢山あるが,魔女術が主としてこのことに起源がありとするやり方には重大な困難がある。魔法(magic)は,キリスト教以前の古代社会においては,処罰されるべき罪であった魔法を禁止する法律が古代ローマの十二表法(The Twelve Tables in Rome)の中に存在していた。紀元前1100年までずっと時代を遡ると,一部の役人やラムセス三世(注:現在では,紀元前1186年3月から紀元前1155年4月までファラオとして在位したとされているので、紀元前1100年という記述は少しずれている。)のハーレム(後宮/奥御殿)に住む一部の女性たちが,王の蝋製の像を作り,王の死を祈願しながら呪文を唱えた廉で裁判にかけられている(注:were tried for ~の廉で裁判にかけられた)。作家のアプレイウス(Lucius Apuleius, 123年頃 – ?:帝政ローマの弁論作家)は西暦150年に魔法の廉で裁判にかけられたが,それは,彼は裕福な寡婦(未亡人)と結婚し,寡婦の息子を非常に困惑させたからであった。けれども,彼は,(シェークスピア劇の)オセロと同様に,(魔法など使用せずに)自分の生来の魅力を使っただけだと言って裁判官を納得させることに成功した。

Chapter IV Demonology and Medicine, n.9
It is held nowadays by some of the most serious students of witchcraft that it was a survival, in Christian Europe, of pagan cults and the worship of pagan deities who had become identified with the evil spirits of Christian demonology. While there is much evidence that elements of paganism became amalgamated with magic rites, there are grave difficulties in the way of attributing witchcraft mainly to this source. Magic was a crime punishable in pre-Christian antiquity ; there was a law against it in the Twelve Tables in Rome. So far back as the year 1100 B.C., certain officers, and certain women of the harem of Rameses III, were tried for making a waxen image of that king and pronouncing magic spells over it with a view to causing his death. Apuleius, the writer, was tried for magic in A.D. 150, because he had married a rich widow, to the great annoyance of her son. Like Othello, however, he succeeded in persuading the Court that he had used only his natural charms.
 出典:Religion and Science, 1935, chapt. 4:
 情報源:https://russell-j.com/beginner/RS1935_04-090.HTM

ラッセル『宗教と科学』第4章 悪魔研究と医学 n.8

 魔女術(witchcraft)の問題(subject 主題/テーマ)及びより大きな魔法(magic)や呪術(socery 呪術(じゅじゅつ)or邪術:超自然的・神秘的なものの力を借りて望む事柄を起こさせること)の問題(主題)は,興味深いと同時に明確ではない(はっきりしない)問題(主題)である。人類学者たちは,ごく原始的な人種の間にさえ,魔法と宗教の間には区別があることを発見している。しかし,彼らの(判断)基準(criteria)は彼ら人類学者自身の科学(=人類学)には疑いなく適しているとしても,我々が降霊術(necromancy) の迫害(注: 降霊術が行われる時になされる迫害)に興味を抱く時に必要な(要求される)基準とはいささか異なっている(訳注:津田氏は 「the persecution of necromancy」を「魔法を追放すること」と訳出)。こうして,リヴァース(William Hasse R. Rivers, 1864-1922:英国の社会人類学者)はメラネシアに関する非常に興味深い本『医術,魔法,宗教』(1924刊年)のなかでこう言っている。「私が魔法について語る時,私が意味しているのは人が儀式を行う一連の過程であり,その儀式の効力それを行なう人自身の力あるいはこれらの儀式で使用されるある対象物(objects 物体)や過程の中に内在あるいは帰属していると信じられている力に依存している。これに対し,宗教は,その効力がある種の崇高な力(higher power 神)やその介在が祈願(supplication)や(神々の怒りの)なだめ(propitation)の儀式によって求められるところのある種の力,に依存する一群の過程からなっている」。このような定義(の仕方)は,一方では聖なる石のようなある種の無生物の不思議な力(strange power)を信じ,他方では非人間的な霊を人間よりも優れているとみなす,ような人々を扱う時には適したものである。このどちらも,中世のキリスト教徒やイスラム教徒(マホメット教)については,必ずしも真実ではない。確かに,賢者の石(注:the philosopher’s stone:中世ヨーロッパの錬金術師が鉛などの卑金属を金に変える際の触媒となると考えた霊薬)や不老長生の薬(the elixir of life)に不思議な力が帰せられたが,これらのものはほとんど科学的なものに分類可能なものであった。(即ち)それらは実験によって探し求められ,予想される性質(属性)は,ラジウムの中に見出される性質(属性)が不思議だと思われる以上に不思議なものではほとんどない。そして,魔法は,中世においてそう理解されたように,常に,悪魔ではなく霊の加護を祈願した。メラネシア人の間では,善い霊と悪い霊(悪霊)との区別は存在しないようだが,キリスト教の教義ではそれは不可欠な区別である。サタン(悪魔)は,神と同様に奇蹟を行うことができる。しかし,神は善人を助けるために奇蹟を行なったのに対して,サタン(悪魔)は悪人を助けるために奇蹟を行った。の区別は,福音書にも明らかなように,キリストの時代のユダヤ人にもおなじみであった。というのも,彼らユダヤ人はキリストを魔王(Beelzebub ベルゼバブ/ベールゼブブ)の力をかりて悪魔を逐い出したとして(キリストを)非難したからである。中世における呪術(sorcery)魔女術(witchcraft)は -必ずしも全てがそうだというわけではないが- もともと(primarilly),教会においては道徳的な罪( ecclesiastical offences)であり,それらの特別な罪深さはそれらは悪魔の(ような)力との連携を含んでいた(伴っていた)ということにあった。とても奇妙な話であるが,悪魔も,時には,もし(悪魔以外の)他の者によってなされたら有徳であったであろうことをやるように誘導されることがあった。シシリー(島)には,中世以来断絶することなくずっと続いてきた人形芝居がある(あるいは最近まであった)。私は,1908年に,パレルモにおいて,シャルマーニュ(=カール大帝)とムーア人(注:北西アフリカのイスラム教教徒の呼称で,主にベルベル人)との戦いを扱った人形劇のうちの一つを見た。この芝居の中に,ローマ教皇が大きな戦いの前に悪魔の支援を求め,戦闘中,悪魔が空中にあってキリスト教徒に勝利を与えている光景があった。このすぐれた結果にも関らず,教皇の行為は邪悪であり,シャルマーニュ(カール大帝)はそれにより相当のショックを受けた。とはいうものの,彼はその勝利の好機を利用した。

Chapter IV Demonology and Medicine, n.8
The subject of witchcraft and the larger subject of magic and sorcery are at once interesting and obscure. Anthropologists find a distinction between magic and religion even in very primitive races ; but their criteria, though no doubt suited to their own science, are not quite those required when we are interested in the persecution of necromancy. Thus Rivers, in his very interesting book about Melanesia, Medicine, Magic and Religion (1924), says : “ When I speak of magic, I shall mean a group of processes in which man uses rites which depend for their efficacy on his own power, or on powers believed to be inherent in, or the attributes of, certain objects and processes which are used in these rites. Religion, on the other hand, will comprise a group of processes, the efficacy of which depends on the will of some higher power, some power whose intervention is sought by rites of supplication and propitiation.” This definition is suitable when we are dealing with people who, on the one hand, believe in the strange power of certain inanimate objects such as sacred stones, and, on the other hand, regard all non-human spirits as superior to man. Neither of these is quite true of mediaeval Christians or Mohammedans. Strange powers, it is true, were attributed to the philosopher’s stone and the elixir of life, but these could almost be classed as scientific : they were sought by experiment, and their expected properties were scarcely more wonderful than those which have been found in radium. And magic, as understood in the Middle Ages, constantly invoked the aid of spirits, but of evil spirits. Among the Melanesians, the distinction of good and evil spirits does not seem to exist, but in Christian doctrine it was essential. Satan, as well as the Deity, could work miracles ; but Satan worked them to help wicked men, while the Deity worked them to help good men. This distinction, as appears from the Gospels, was already familiar to the Jews of the time of Christ, since they accused Him of casting out devils by the help of Beelzebub. Sorcery and witchcraft, in the Middle Ages, were primarily, though not exclusively, ecclesiastical offences, and their peculiar sinfulness lay in the fact that they involved an alliance with the infernal powers. Oddly enough, the Devil could sometimes be induced to do things which would have been virtuous if done by anyone else. In Sicily, there are (or recently were) puppet plays which have come down in unbroken tradition from mediaeval times. In 1908 I saw one of these at Palermo, dealing with the wars between Charlemagne and the Moors. In this play the Pope, before a great battle, secured the Devil’s help, and during the battle the Devil was seen in the air giving victory to the Christians. In spite of this excellent result, the Pope’s action was wicked, and Charlemagne was duly shocked by it – though he took advantage of the victory.
 出典:Religion and Science, 1935, chapt. 4:
 情報源:https://russell-j.com/beginner/RS1935_04-080.HTM

ラッセル『宗教と科学』第4章 悪魔研究と医学 n.7

 中世における精神異常者(狂人)の治療法(treatment 取り扱い方)と密接に関係していたのは,魔女術(魔女の魔術)(の存在)に対する信仰であった。聖書には次のように書かれている。「汝、魔女を生かしておくべからず」(「出エジプト記」第二二章一八)と書いてある(注:”suffer” はここでは「許す(文語体)」/因みに Exod. = Exodus)。この章句やその他の章句を根拠にして,ウェスレー (John Wesley, 1703‐1791; 英国国教会の司祭でメソジスト運動と呼ばれる信仰覚醒運動を指導した人物この運動からメソジスト派というプロテスタント教会が生じた。)は、「魔女術に抵抗することをやめること(giving up witchcraftは、結果として,聖書を捨てることである」と主張した。私は、彼の主張は(論理的に)正しかったと考える。(原注:我々がこの見解を受け入れないのなら,魔女術が衰えつつある時に魔女術(の存在)に対する信仰に反対して金をえることであり,「出エジプト記」中の「魔女(witch」と訳される言葉は実際は「害毒を及ぼす者」を意味することになる)(訳注:どういうわけかこの長めの原注は荒地出版社の訳書では訳出されていない! 実際、よくわかりにくい構文なので、私の訳も間違っているかも知れない。誤訳と思われた方はここの構文解釈についてご教授ください。matusitaster@@gmail.com @ を一つとって使用してください。)人々が聖書を信じていたうちは、人々は魔女に関する聖書の命令(注:魔女を生かしておくな!などの命令)を実行するよう最善を尽くした。聖書はいまだ倫理的に価値があると考えている現代のリベラルなキリスト教徒(たち)は、そういった(上記の)聖書の章句やかつて聖書を行為の指針として心から受け入れたために、苦しみ死んだ何百万もの無垢な犠牲者のことを忘れがちである。(訳注:荒地出版社の津田訳では、witchcraft を「魔法」,socery を「魔術」と訳されている。ネット上には様々な説明や解釈ががあり,訳語は混乱している。ひとつだけ紹介しておくと,「邪術(じゃじゅつ)は、英語の sorcery に対応する日本語の文化人類学用語であり、呪術信仰において超自然的な作用を有すると信じられる呪文や所作、何らかの物を用いて意図的に他者に危害を加えようとする技術を指す。」いずれにせよ,津田氏のように socery を「魔術」と訳さないほうがよいことだけは確かなようである。) (参考:witchcraft (悪い)魔術,特に魔女が使う魔術/生まれつき身についているもの。 wizardry 男が使う魔法(手品は含まれず) socery 呪術(習得可能);邪術(じゃじゅつ) magic 魔法。広義な意味をもっており,手品も含まれる。/magician は魔法使いや手品師)

Chapter IV Demonology and Medicine, n.7
Closely connected with the mediaeval treatment of insanity was the belief in witchcraft. The Bible says : “ Thou shalt not suffer a witch to live ” (Exod. xxii. 18). Because of this text and others, Wesley maintained that “ the giving up of witchcraft is in effect the giving up of the Bible.” I think he was right.(note: Unless we accept the view, waged against belief in witchcraft when it was decaying, that the word in Exodus translated “ witch ” really means “ poisoner.” And even this does not dispose of the witch of Endor. ) While men still believed in the Bible, they did their best to carry out its commands as regards witches. Modern liberal Christians, who still hold that the Bible is ethically valuable, are apt to forget such texts and the millions of innocent victims who have died in agony because, at one time, men genuinely accepted the Bible as a guide to conduct.
 出典:Religion and Science, 1935, chapt. 4:
 情報源:https://russell-j.com/beginner/RS1935_04-070.HTM

ラッセル『宗教と科学』第4章 悪魔研究と医学 n.6

 精神障害の取扱いは,想像されるように,特に迷信的であり,医学の他のいかなる分野よりもずっと長期間そうであった。狂気は悪魔に取りつかれるせいだとされた。(そうして)そういう見解に対する権威付け(根拠)(aruthority)は新約聖書の中に見つけることができた。時には,(病気の)治療は,悪魔祓いにより,あるいは(聖なる)遺物にふれることにより,あるいは悪魔よ出てこいと命ずる聖職者の言葉により,効果を上げることができた。時には,魔術の香りのする要素が宗教に混じっていた。例えば,「悪魔が人にとりつくか,あるいは,体の内部から病によって人を支配する時,ハウチワマメ(lupin ルピナス属)の分泌物,イワミツバ(bishopswort)、ヒヨス(henbane),にんにく(を用意し)、これらを一緒につき砕き(粉にして),ビール(エール/地ビール)や聖水を加えよ」(といった具合である)。  そのようなやり方には余り害はなかったが,間もなく,悪霊を追い出す最上の方法は,悪霊を苦しめその自尊心(pride 自惚れ/傲慢さ)をくじくことであると考えられるようになった。なぜなら,自尊心(自惚れ)は悪魔が転落する原因(source 源)だからである。また,悪臭のするものやむかつかせるものも使われた。悪魔祓いの儀式(formula)は,ますます長時間なものになり,またますます猥褻さにあふれたものになっていった。そのような方法によって,ウィーンのイエズス会の修道士たちは,1582年に12,652の悪魔追い出した(そうである)。けれども,そのような穏やかな方法がダメなときには,病人は鞭打たれた。(即ち)もし,悪魔がそれでも患者から離れない時には,患者は,拷問にかけられた。何世紀もの間,数え切れないほどの寄る辺なき精神錯乱者(狂人)たちは,野蛮な看守の残忍さに委ねられた(given over to)。このような残忍さを生んだ迷信的信仰がもはや受け入れられなくなった時でさえも,精神錯乱者(狂人)ほ手荒に取扱われるべきだという伝統が残った。(たとえば)睡眠妨害はひろく認められた方法であり,折檻(castigation)も認められたもう一つの方法であった。ジョージ三世は,気が狂った時,健全であった時よりも悪魔が余計とりついているとは(以前のように)思われなかったけれども,鞭打たれたのである。

Chapter 4: Demonology and Medicine, n.6 The treatment of mental disorders, as may be imagined, was peculiarly superstitious, and remained so longer than any other branch of medicine. Insanity was regarded as due to diabolical possession — a view for which authority could be found in the New Testament. Sometimes a cure could be effected by exorcism, or by touching a relic, or by a holy man’s command to the demon to come forth. Sometimes elements which savour of magic were mixed with religion. For example ; “When a devil possesses a man, or controls him from within with disease, a spew-drink of lupin, bishopswort, henbane, garlic. Pound these together, add ale and holy water.” In such methods there was no great harm, but presently it came to be thought that the best way to drive out the evil spirit was to torture it, or to humiliate its pride, since pride was the source of Satan’s fall. Foul odours were used, and disgusting substances. The formula of exorcism became longer and longer, and more and more filled with obscenities. By such means, the Jesuits of Vienna, in 1583, cast out 12,652 devils. When, however, such mild methods failed, the patient was scourged ; if the demon still refused to leave him, he was tortured. For centuries, innumerable helpless lunatics were thus given over to the cruelty of barbarous gaolers. Even when the superstitious beliefs by which cruelty had originally been inspired were no longer accepted, the tradition survived that the insane should be treated harshly. Prevention of sleep was a recognized method ; castigation was another. George III, when mad, was beaten, though no one supposed him more possessed of a devil than when sane.
 出典:Religion and Science, 1935, chapt. 4:
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ラッセル『宗教と科学』第4章 悪魔研究と医学 n.5

1348年のペストは,多くの場所で多様な迷信の突然の発生(突発)を引き起こした。神の怒りを鎮めるため好んで用いられた方法(の一つ)は,ユダヤ人を殲滅すること(destruction)であった。ババリア(Bavaria)で12,000人,エルフルトでは3,000人(のユダヤ人)が殺害された(と推測されている)。シュトラスブルグでは2,000人(のユダヤ人)が生きたまま焼き殺された(と推測されている)、等々。教皇のみがこのような気違いじみた虐殺に抗議した。ペストによって最も重大な影響をがもたらされたのはシエナにおいてであった(注:津田氏は,荒地出版社刊の訳書で “singular effect” を「奇妙な結果」と奇妙な訳をしている)。(シエナの被害の前に)シエナ大聖堂を大幅に拡張することが決められ,相当作業(工事)が既になしとげられていた。だが,シュナの住民たちは,他の地域での悲運(被害状況)を知らず(oblivious of),悪疫がやってくると,それ(ペスト)はこのような壮大な教会を持ちたいと思う彼らのうぬぼれ(pride)を罰するための,罪深いシエナの人々に対する神による特別な天罰であると考えた(想定した)。かれらは仕事を止めた。彼らは工事を中止し,未完の建物が今日に至るまで彼らの後悔の記念碑として残っている。  病気と闘う迷信的な方法が効果的だと広く信じられただけでなく,医学の科学的研究は厳しく阻止された。主な開業医はユダヤ人であり,彼らはその知識をイスラム教徒たち(マホメット教徒たち)から得ていた。(また)彼らユダヤ人は魔力を持っているのではないか -もしかすると彼らはその疑いをもしかすると黙従していたかも知れない。なぜならそう思われたほうが彼らの報酬が増したからである。かれらはそうした疑いに同意していたに違いない。解剖学(anatomy)は邪悪なものと考えられた。なぜなら,肉体が蘇ることを妨げる可能性があるため,また,キリスト教会が血を流すことを忌み嫌ったためである。解剖(dissection)は実質的に禁じられた。それは,ボニファティウス8世(Boniface VIII = Bonifatius VIII, 1235年頃 -1303年)の教皇勅書(Bull 回勅)についてのある誤解の結果であった。16世紀後半,教皇ピウス5世は,以前の教皇勅書(回勅)を改め,医者たちに「肉体の疾病はしばしば罪から生れる」ので,まず司祭を招き,3日以内に患者が司祭に(自分の罪について)告白しなかったらそれ以上の治療は拒否するようにと命じた。もしかすると(perhaps),当時の医学の遅れた状態を考えると彼の見解は賢明だったかも知れない。(注:津田氏は perhaps を「おそらく~だろう」と訳出している。”probably” は「多分」「おそらく」(確率が高い)であるが,”perhaps” は確からしさの確率には関係なく,「もしかすると」「ことによると」と訳すのが定訳となっている。「多分」「おそらく」と訳すとニュアンスがかなり異なってしまう。「罪を告白しなければ治療はおそらくやめたほうがよいだろう」なんて狂信者以外言わないと気づくべきであろう。)

Chapter 4: Demonology and Medicine, n.5 The Black Death, in 1348, caused outbreaks of superstition of various sorts in various places. One of the favourite methods of appeasing God’s anger was the destruction of Jews. In Bavaria, twelve thousand are reckoned to have been killed ; in Erfurt, three thousand ; in Strasburg, two thousand were burnt ; and so on. The Pope alone protested against these mad pogroms. One of the most singular effects of the Black Death was in Siena. It had been decided to enlarge the cathedral very greatly, and a considerable amount of the work had already been done. But the inhabitants of Siena, oblivious of the fate of other places, supposed, when the plague came, that it was a special visitation to the sinful Sienese, to punish them for their pride in wishing to have such a magnificent cathedral. They stopped the work, and the unfinished structure remains to this day as a monument of their repentance. Not only were superstitious methods of combating disease universally believed to be effective, but the scientific study of medicine was severely discouraged. The chief practitioners were Jews, who had derived their knowledge from the Mohammedans ; they were suspected of magic, a suspicion in which they perhaps acquiesced, since it increased their fees. Anatomy was considered wicked, both because it might interfere with the resurrection of the body, and because the Church abhorred the shedding of blood. Dissection was virtually forbidden, in consequence of a misunderstood Bull of Boniface VIII. Pope Pius V, in the latter half of the sixteenth century, renewed earlier decrees by ordering physicians first to call in the priest, on the ground that “ bodily infirmity frequently arises from sin,” and to refuse further treatment if the patient did not confess to the priest within three days. Perhaps he was wise, in view of the backward condition of medicine in those days.
 出典:Religion and Science, 1935, chapt. 4:
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