
私の兄がマルセイユで火葬されたとき、葬儀屋は、このあたりでは神学的偏見のためにこれまで火葬はほとんど行われたことがなかった、と私に告げた。どうやら、人間の肉体の諸部分が教会の庭(=墓地)に虫(訳注:ミミズなどの地中の虫に食べられて取り込まれた状態)や粘土(土)の形で残っている場合よりも、火葬によって気体として拡散してしまった場合の方が、全能の神にとって、それらの諸部分を再び集めるのはいっそう困難だと考えられていたようである(訳注:皮肉)
When my brother was cremated at Marseilles, the undertaker informed me that he had had hardly any previous cases of cremation, because of the theological prejudice. It is apparently thought more difficult for Omnipotence to reassemble the parts of a human body when they have become diffused as gases than when they remain in the churchyard in the form of worms and clay.
Source: Religion and Science, 1935, chapt. 4
More Info.:https://russell-j.com/beginner/RS1935_05-030.HTM
<寸言>
程度の差こそあれ、誰にでも何らかの偏見はあります。その中には、宗教や信仰に根ざした神学的な偏見も含まれます。たとえば、火葬に対する偏見がその一例です。
日本は国土が狭いため、墓を造り続ければ土地が墓で埋め尽くされかねません。もちろん、これだけが理由ではなく、日本にはキリスト教的な神学的偏見が存在しなかったこともあり、火葬に対する抵抗感は比較的少なく、土葬と並んで火葬も早くから受け入れられてきました。現在では、火葬がほとんどです。これに対し、キリスト教圏である欧米においては、長らく火葬はあまり行われてきませんでした。広大な国土を持つアメリカなどでは、今後も土葬を続ける余地があるのかもしれません。
こうした背景を踏まえると、「本日のラッセルの言葉」に見られるある表現が興味深く感じられます。それは、「in the form of worms and clay」という一節です。英語にも「人は土に還る(return to the clay)」という表現があるように、「clay(粘土)」は人間の死や有限性を象徴する言葉として用いられます。「死ねば土に還る」という発想は世界中に見られますが、ここで一般的な「soil(土)」ではなく、「clay(粘土)」という言葉が使われています。
私が疑問に思ったのは、なぜ「clay」という表現が使われるのかという点です。つまり:
「土」を「clay(粘土)」と表現するのは、キリスト教が生まれ、広まった地域の自然環境、つまり風土と関係があるのではないか?
たとえば、乾燥した砂漠地帯では遺体は白骨化しやすく、「粘土(土)になる」ことはあまり考えられません。一方、ヨーロッパには湿潤で粘土質の土壌が多く存在します。こうした風土の違いが、死者の還る場所としての「clay(粘土)」という表現に結びついた可能性はあるのではないでしょうか。
この点について ChatGPT に確認したところ、次のような補足がありました。
【ChatGPTの補足】>Everyone, to varying degrees, harbors some kind of bias. Among these are theological prejudices rooted in religion or belief. One such example is the prejudice against cremation.
「clay(粘土)」が人間の死や儚さの象徴として英語表現に現れる背景には、キリスト教が生まれ、広がった地域の自然環境が関係していると考えられます。
キリスト教はパレスチナ(現在のイスラエル周辺)で生まれ、地中海世界を経てヨーロッパへと広まりました。これらの地域の多くには粘土質の土壌が見られます。
粘土は古代文明(メソポタミア、エジプトなど)でも重要な素材であり、神話にもたびたび登場します。
たとえば旧約聖書の創世記2章7節では、「神が人間を土の塵(dust)から形づくった」とあります。原文は「dust of the ground」ですが、英語圏の文学や詩的表現では、しばしばこの「dust」が象徴的に「clay(粘土)」として言い換えられます。
つまり、「clay」は原典の厳密な訳ではなく、宗教的・文化的比喩として定着した語であり、詩的・象徴的な文脈において、人間の出自と死を結ぶ素材として機能しているのです。欧米の多くの地域の風土や宗教文化が、このような言語的イメージを生み出す土台となったのだと考えられます。
このように見てくると、死者をどう弔うかという行為一つにも、自然環境と文化、そして宗教的な象徴表現が深く関わっていることがわかります。そして私たちが何気なく目にする英語表現の背後にも、風土や文明の記憶がしっかりと刻まれているのです。
長いので、以下省略】
In Japan, where land is limited, building more and more graves could eventually cover the country with cemeteries. Of course, this is not the only reason, but the absence of Christian theological bias in Japan has also contributed to the relatively low resistance to cremation. As a result, cremation was accepted early on alongside burial, and today it has become the predominant practice.
In contrast, in the Christian-influenced West, cremation has historically been much less common. In countries with vast territories, such as the United States, it may still be feasible to continue the practice of burial into the future.
Against this background, one expression found in "Today's Words of Russell" strikes me as particularly interesting: "in the form of worms and clay."
In English, as in many other cultures, there is the expression "return to the clay," where clay symbolizes human mortality and finitude. The idea that we "return to the earth" after death is widespread throughout the world.
However, here we do not see the more general term "soil" but rather the specific word "clay." Why is that?
This led me to wonder:
Could the choice of the word "clay" instead of "soil" be connected to the natural environment, the climate and landscape, of the regions where Christianity was born and later spread?
For instance, in dry desert regions, bodies are more likely to become mummified or reduced to bones, and one would not naturally associate them with clay. On the other hand, much of Europe, especially northwestern regions, has moist, clay-rich soil.
Might such environmental differences have influenced the symbolic use of "clay" as the material to which the dead return?
When I asked ChatGPT about this point, I received the following explanation:
[ChatGPT’s Supplementary Note]: The symbolic use of clay to represent human mortality in English expressions is deeply tied to the natural environment of the regions where Christianity emerged and spread.
Christianity originated in Palestine (modern-day Israel), spread through the Mediterranean world, and eventually took root in Europe. Many of these regions have clay-rich soil.
In ancient civilizations like Mesopotamia and Egypt, clay was a vital material and often appeared in myths and religious narratives.
For example, in Genesis 2:7 of the Old Testament, it is written that "God formed man from the dust of the ground." The original Hebrew word refers to dust, but in poetic or literary English contexts, this dust is often symbolically reinterpreted as clay.
Thus, clay is not a literal translation of the original text, but rather a culturally and theologically embedded metaphor. In this way, clay functions symbolically in Western religious and poetic contexts as a substance that connects human origin and death.
This symbolic vocabulary is likely rooted in both the religious imagination and the natural environment of the regions where these traditions developed.
What this shows is that even something as seemingly straightforward as how we treat the dead is shaped by a deep interconnection between environment, culture, and religious symbolism. The familiar English phrases we use often carry with them layers of memory embedded in climate, civilization, and belief.
[The rest omitted for length]