唐木順三「ラッセル及びレヴィットのいう近代日本の矛盾」
* 出典：唐木(編)『外国人の見た日本４：大正・昭和』（筑摩書房，1961年３月）pp.374-378（編者解説の一部和魂洋才という二本立ての考え方はさかのぼれば随分古いところまでゆく。王朝初期の和魂洋才はここではいわないとしても、『西洋紀聞』(一七一五）の新井白石あたりから、この考えは具体的にでてきている。白石においては、西洋の学問技術に対して好奇の念を持ちながら、その威力をまのあたりみなかったので、和魂の方に重点をおいて安心していることができた。然し幕末に近づくにつれて、次第にこの二本立ては、不安になってくる。
蘭学が、一般にいえば西洋の学術が、組織的体系的に日本人にわかってきたのは、文政六年(一八二三)に日本へきて七年間滞在したシーボルトの影響によるといってよいだろう。彼は、長崎郊外の鳴滝に塾を開いて、高野長英等の優秀な青年五十人余に西洋の学術、その実証的方法を教えた。医学、生理学、植物学から製塩法、捕鯨法にいたる広汎な学術とその方法が、日本人によって実践的に学習された。
本居宜長の養子・大平は、シーボルト渡来の年に書いた「古学要」のなかで、オランダ人が、「物にくはしう、理にかしこき事」を書き、儒者の中国一辺倒を皮肉っている。そして、国学者の楽天主義をもって、「神の国」の優越はやがて紅毛人にも納得されるだろうといっている。洋才、洋学が儒学よりすぐれていることを率直に認めた上で、さらに神国日本の優越をいっているのであるが、ここには国学者の片眼の楽天とともに、洋学の威力に対する畏怖もうかがえるわけである。
洋学に対する尊敬と畏怖は慕末に近づくにつれて一層はっきりとでてくる。佐久間象山の「東洋の道徳・西洋の芸」の二本立は、まさに双方の均衡を認めた上での二本立であって、ここでは和魂の優越は既に失われている。さらにいえば尊皇攘夷のための有効な方法として夷狄(いてき)の学問技術を学ばざるをえないという矛盾が既にでてきている。この矛盾が日本及び日本人に与えた影響は大きい。西洋に対する優越感と劣等感との同居、神国思想と科学披術との同居、竹槍と科学兵器との同居、レヴィットの言葉を借りれば、西洋に対する日本人のアンビヴァレントな態度が、近代日本人の性格、心理に大きな陰を残している。
本質的に近代的なものは西洋的である。本質的に日本的なものは中世的少くとも前近代的であるといってよい。徳川治下の長い鎖国が日本を世界における特殊国にした。その特殊国が普遍的な近代化を実行しようとするとき、さまざまな悲喜劇も起る。鹿鳴館の仮装舞踏会などはその代表的なものであった。
ここに採録したラッセルやレヴィット以外にも、近代日本及び日本人の矛盾や二重性格を書いたものは多い。菊の優美と刀の殺伐をともに愛するという日本人の矛盾した国民性を実例をいやというほどあげて示しているものにベネディクトの『菊と刀』(一九四六)がある。敗戦後日本に来て四カ月ほど滞在したスイスのジャーナリスト、ぺーター・シュミットもその著 Japan Heute, 1952 (訳書では『ニッポン再発見』)で同様なことをいっている。
本書に採録したラッセルの「近代の日本」は一九二二年に出版された Problem of China の中の一節で、初めての邦訳である。その前々年（注：前年の間違い）にラッセルは日本を訪問している。彼はこの東洋旅行の目的を、現代叢書中の一冊として編んだ Selected Papers of B. Russell, 1927 の序で凡そ次のように言っている。一九一三年に三巻の『数学原理』の仕事を完結して以来、そういう専門学者にだけ訴える抽象的な学問にはあきたらなくなってきた。そしてどうしたら人類大衆が幸福になれるか、競争や戦争にかわって、協力と平和がかちとれるか、ということが最大の関心事になってきた。第一次世界大戦の悲劇的な結果を眼前にみて、この問題は一層切実になり、まず一九二〇年に革命後のソヴィェットを訪れて、その国の中に果して人類幸福への可能性があるかを探ってみたが、そこに新しい希望をもつことができず、その足で中国へいって、一年間近くそこに滞在した。ラッセルは近代化されない中国に相当に深い関心をもら、やがてここにも起るであろうインダストリアリズムが、如何にして人間の幸福、殊に美と自由とともに共存しうるか、という問題を具体的に考えようとした。