バートランド・ラッセル「名誉(心)について」(1933.02.15／松下彰良 訳)* 原著：On honour, by Bertrand Russell* Mortals and Others, v.1, 1975 |
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* 改訳しました。(2011.3.13） * 2005.??.??掲載 * 日本バーナード・ショー協会 * ジョージ・バーナード・ショーの隠れ家
この言葉は、道徳的原理の中で名誉(心)がしめるきわめて特異な地位を例証している。多くのものは邪悪ではあるが不名誉でなものではない。ある種のものは立派であるが名誉にはならない。名誉についての掟が存在する時にはいつでもそれは他の通常の道徳律よりも従うべきものである、と人は考える。昔のプロシア軍の将校は、彼らの名誉に反した行為をするよう命令された場合には、軍人としての不服従の罪はないものとされた（軍務服従違反の罪を問われずにすんだ）。対ナポレオン戦争でヨーロッパを荒廃させることは名誉と両立するが、誰にも被害を与えずにナポレオンをとり除くために私的な暗殺者を雇うことは不名誉なことだと考えられた。事実、英国政府は、自称暗殺者からの申出を、何度も憤り（義憤）をもって拒絶した。紳士の名誉(心)は、侮辱に耐えるのみで、加害者に小刀で自分（＝紳士）の体を刺し通すかピストルで頭を撃ち砕くチャンスを与えなければ、傷ついた。ロシア皇帝がプロシア王に対し、ナポレオンによってプロシアが２分割される前と同じ大きさに領土を回復させる約束をした時、皇帝の名誉は、皇帝が乗り気でない人民に、プロシア支配に服従することやヨーロッパ戦争のリスクを強制しなけならなかったとしても、プロシア王との約束を実施しなければならなかった)。(同様に)商人としての名誉は、彼に借金を支払うことを要求するが、あくどい取引をさけるべきだとは要求しなかった。プロのトランプ競技者の名誉は、彼にこの技術のみで金を稼ぐように、また女性の名誉(心)は一つのこと（貞淑？）を要求して、他の道徳律すべてを無視させる。 行動の指針としての名誉の観念は、廃れつつある。それは全員がお互い知り合いであり、行動の詳細が噂話として徹底的に調べられた貴族社会において全盛を極めた。名誉にかなった行動とは、おおざっぱに言えば、同じ階級の間で尊敬されるような行動のことであった。彼は同じ階級の人間との約束を破るならば悪く言われるが、自分より社会的に劣った者との約束であれば、好きなだけ破ってもかまわないのである。(たとえば)国王が自分の臣下に対する信義を、そうしたいと思った時にはいつでも破った事例は、歴史上至るところに発見されるだろう。名誉の観念は、人生とは全ての人が規則に従わないかぎり、愉快に遊ぶことができない（宮廷風の）優雅なゲームである、とする考え方と堅く結びついている。ちょうどチェスやブリッジの規則（ルール）と同様、この（宮廷風の優雅な）ゲームの規則も、彼ら同じ階級仲間以外では、何の役割も果たさない。つまり、規則（ルール）は単に、ゲームに熱意を与えると考えられるものである。困難な時代においては、この行動の規則としての名誉は、消滅しがちである。クロムウェル（Oliver Cromwell, 1599-1658）は自分の軍隊の創設に当たり、名誉（心）を持った人間に対抗するのは宗教（心）を持った人間でなければならないという原理を立てた。そうして、名誉（栄光）への愛が国王軍に鼓吹したのとまったく同様に、宗教は戦場における勇気を吹き込むことができることがわかった。 名誉の掟の一部の形態がどれほど奇妙なものであっても、いかなる社会公認の掟も、特定の点（関心領域）において、人々がお互いに信頼できる利点を持っている。たとえば、信頼して打ちあけた秘密を、自分の友人が他人にもらさないと確信できることは、大変気持ちが良いものである。これまで存在してきた名誉の掟の多くは、事実、気持ちの良い社交への障害となってきたけれども、ある種の名誉の掟なしには、真に気持ちのよい、文化的な社会生活は不可能ではないだろうか。決闘が幅広く行われていた時期には、ある男の他の男に対する粗野な態度は、決闘によってその無礼が拭い去られたゆえに、現在よりもっと大目に見られていた。名誉の形式の多くが奇妙ではあるが、ある種の名誉は快適な社会にとって不可欠である。この範囲までは、名誉（心）は有益な目的に役立つ。しかし全ての美質の源泉として扱われるようになれば、本当に重要な物事すべてへの障害となる。 |
In Bernard Shaw's play, How He Lied to Her Husband, the lady says to her lover : 'As a gentleman and a man of honour you couldn't tell the truth.' This illustrates the very peculiar position that honour occupies among moral principles. Many things are wicked but not dishonourable; some things are virtuous but not honourable. Wherever a code of honour exists, it is considered more imperative than the ordinary moral code. Prussian officers in old days used to be exonerated for military disobedience if they had been commanded to do something contrary to their honour. It was compatible with honour to ruin Europe in warfare against Napoleon, but it would have been dishonourable to employ private assassins to remove him without damage to anyone else ; in fact, the British Government repeatedly refused with indignation the offers of would-be murderers. A gentleman's honour used to suffer if he endured an insult without allowing the offender a chance to run him through the body with a rapier or shoot him through the head with a pistol. When the Emperor of Russia promised the King of Prussia to make his dominions as large as they had been before Napoleon cut them in two, honour demanded that he should carry out his undertaking even if he had to force unwilling populations to submit to Prussian dominion and to risk a European war in process. The honour of the merchant demands that he shall pay his debts but not that he shall avoid sharp dealing. The honour of a card player demands that he shall make money by only one sort of skill and not by another. The honour of a woman demands only one thing and ignores the whole of the rest of the moral code. Honour as a guide to behaviour is becoming obsolete. It flourished most in aristocratic societies where everybody knew everybody and the niceties of behaviour were canvassed in gossip. Honourable behaviour, broadly speaking, was such as caused a man to be respected by his equals. If he broke promises to them, he was ill thought of, but he might break promises to his social inferiors as much as he liked. Throughout history it will be found that kings have broken faith with their subjects whenever they dared. The conception of honour is bound up with the idea of life as a courtly game which could not be played with enjoyment unless everybody obeyed its rules. The rules do not serve any purpose outside themselves, any more than do the rules of chess or bridge ; they are merely such as are thought likely to give zest to the game. In serious times honour as a rule of conduct tends to disappear. Cromwell, in the creation of his army, made it a principle that to men of honour must be opposed men of religion, and it turned out that religion could inspire quite as much courage on the battlefield as was inspired in the king's army by love of glory. However curious some forms of honour may be, any recognised code has the advantage that people can count on each other in certain respects. It is very pleasant, for example, to be able to count on one's friends not to repeat secrets that they have been told in confidence. I doubt whether a really agreeable and civilised social life is possible without some code of honour, although many of the codes of honour which have in fact existed were obstacles to pleasant social intercourse. While duelling prevailed, rudeness from one man to another was more tolerated than it is now because the duel wiped out the offence. Although many forms of honour are fantastic, some kind of honour is necessary to a pleasant society. To this extent honour serves a useful purpose, but when treated as the source and fount of all excellence it becomes an obstacle to everything of real importance. |
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